Lampung pubian

Les pubian font partie du tronc lampung, peuple austronésien qui s'est établi dans le sud de Sumatra bien avant l'arrivée de l'islam dans la région. Avec le temps, le peuple lampung s'est divisé en deux grandes traditions sociales : le pepadun, adopté par les groupes de l'intérieur des terres comme les pubian, et le saibatin, suivi par les groupes côtiers d'origine plus ancienne et aristocratique.

Au siècle dernier, l'arrivée massive de colons venus d'autres îles d'Indonésie, réinstallés par le gouvernement sur des terres de Lampung, a modifié l'équilibre démographique de la région et a poussé les communautés pubian à cohabiter, souvent dans la tension, avec des voisins de langue et de coutumes différentes des leurs.

Contrairement à d’autres peuples lampung qui vivent de la pêche sur le littoral, les pubian se concentrent dans l’intérieur des terres et tirent l’essentiel de leur subsistance de l’agriculture, cultivant la terre au sein de communautés organisées selon les coutumes du pepadun, système social et juridique qui régit les mariages, les héritages et le règlement des conflits entre familles.

Le pepadun, mot qui désigne le siège cérémoniel utilisé par les chefs de lignage, donne son nom à toute une tradition de valeurs comme l’honneur, le courage et la loyauté envers le groupe. Des symboles comme le siger, la couronne cérémonielle portée par les femmes lors des mariages et des rituels, marquent l’identité pubian face aux voisins javanais et sundanais qui partagent aujourd’hui le même territoire.

Les lampung pubian sont presque entièrement musulmans sunnites, et la foi islamique est profondément entrelacée avec l’identité de lignage et avec les rites mêmes du pepadun, qui accompagnent les naissances, les mariages et les funérailles. L’islam a atteint le sud de Sumatra au XVIe siècle, venu du littoral sous l’influence des sultanats de Banten et de Palembang, et n’a gagné l’intérieur des terres que plus tard, où chaque village a désormais sa mosquée.

À côté de la pratique islamique, des éléments de la cosmologie traditionnelle lampung restent bien vivants, exprimés dans des symboles comme le siger et dans des cérémonies transmises par les assemblées d’anciens, de sorte qu’être pubian et être musulman vont de pair dans la vie quotidienne. Le piil pesenggiri, philosophie faite d’honneur personnel, d’hospitalité et d’entraide, est perçu comme en accord avec le Coran. Lors de la cérémonie du cakak pepadun, des buffles sont partagés en repas de gratitude envers Dieu et de révérence envers les ancêtres, dont les tombes restent tenues pour sacrées.

La langue parlée par les lampung pubian, connue sous le nom de lampung api, a déjà reçu des portions des Écritures et un Nouveau Testament publié au début des années 2000, ainsi que des enregistrements audio, des vidéos sur la vie de Jésus et des supports pour téléphone mobile. La Bible complète manque encore. Comme beaucoup de pubian parlent aussi l’indonésien au quotidien, ces ressources coexistent avec des traductions dans d’autres langues, mais le texte dans la langue du cœur demeure le chemin le plus direct vers les familles.

Chez les lampung pubian, être musulman et suivre les coutumes du pepadun fait partie de la définition même de l’appartenance au peuple : abandonner l’islam est perçu comme une rupture avec la famille et avec le lignage. La vie dans des communautés repliées sur elles-mêmes, éloignées du littoral et organisées autour de ces traditions, réduit le contact avec tout message chrétien. À cela s’ajoute l’absence quasi totale d’églises locales et de croyants issus du contexte lampung capables de témoigner de l’intérieur même de leur culture.

L’arrivée de millions de colons sur des terres historiquement pubian a entraîné des conflits pour l’espace et les ressources qui pèsent encore sur les communautés locales. Les écoles, les postes de santé et les autres structures de base restent rares dans de nombreux villages de l’intérieur, et l’amélioration de ces conditions est aujourd’hui l’un des besoins les plus ressentis par le peuple.

Sur le plan spirituel, le manque est encore plus grand : il n’existe pratiquement aucun chrétien d’origine pubian, aucune communauté de foi établie au sein de la propre culture, et peu de moyens pour que la Parole parvienne de façon compréhensible aux familles.