Afro-Iraqi

Les racines des Afro-Iraquiens remontent à la traite des personnes réduites en esclavage qui a amené des peuples d'Afrique de l'Est, notamment de la côte swahilie, dans le sud de la Mésopotamie à partir du IXe siècle, sous le califat abbasside. Beaucoup furent contraints de travailler dans les champs agricoles de la région de Bassora, alors l'un des principaux points d'entrée de cette route.

L'esclavage est resté une réalité de la région pendant des siècles, jusqu'à son abolition officielle en Irak en 1924. Des décennies plus tard, avec la chute du régime de Saddam Hussein en 2003, la communauté a commencé à s'organiser politiquement et à réclamer sa reconnaissance, un processus encore en cours aujourd'hui.

La majorité vit dans les quartiers populaires de Bassora et de Zubair et dans les provinces voisines de Maysan et de Dhi Qar, avec de petits groupes également présents à Bagdad. Le travail manuel, domestique et informel, y compris les prestations musicales dans les rues et lors des fêtes, reste la principale source de subsistance pour de nombreuses familles, reflet de décennies d’exclusion du marché du travail formel.

La musique occupe une place centrale dans la vie communautaire : des rythmes et des instruments d’origine africaine accompagnent les cérémonies de guérison et les célébrations, souvent organisées dans des espaces réservés, loin des regards extérieurs. Ces traditions, transmises de génération en génération, constituent aujourd’hui l’un des rares liens visibles avec l’ascendance africaine de ce peuple.

Les Afro-Iraquiens sont majoritairement musulmans chiites, comme la majeure partie de la population du sud de l’Irak, et la foi est profondément entrelacée avec la vie familiale et communautaire. La conversion à l’islam, dès l’époque de l’esclavage, fut longtemps l’une des rares voies possibles pour obtenir la liberté, ce qui a renforcé ce lien historique entre religion et appartenance.

Aux côtés de la pratique islamique, subsistent des rituels de guérison d’origine africaine, avec chants, tambours et cérémonies organisés dans des espaces réservés pour traiter les maladies et les afflictions spirituelles. Ces traditions coexistent avec la foi musulmane sans la remplacer et servent de lien symbolique avec la terre d’origine des ancêtres.

La langue du quotidien est l’arabe mésopotamien, dialecte dans lequel le Nouveau Testament a déjà été traduit, bien que la Bible complète n’existe pas encore dans cette langue. Ces Écritures, cependant, circulent à peine parmi les Afro-Iraquiens : sans communauté chrétienne connue ni tradition de contact avec la Parole, ce peuple reste en marge de cette portée également. La barrière n’est pas seulement la traduction incomplète, mais aussi l’isolement social et religieux qui maintient les Écritures éloignées de leur quotidien.

Être Afro-Iraquien, c’est en pratique être musulman chiite : la foi est soudée à l’identité familiale et à la survie dans une société qui les marginalise déjà en raison de la couleur de leur peau. Abandonner l’islam reviendrait à ajouter un motif d’exclusion supplémentaire pour une communauté qui fait déjà face à une discrimination historique, à des surnoms péjoratifs et à un manque de représentation politique. À cela s’ajoute l’absence quasi totale de croyants connus parmi eux, ce qui rend rare tout premier contact avec l’Évangile.

Des décennies de discrimination ont laissé des traces concrètes : difficulté d’accès aux emplois formels, faibles résultats scolaires et absence de représentation politique, même après la mobilisation sociale amorcée depuis 2003. De nombreuses familles dépendent encore du travail informel et des prestations musicales dans les rues pour survivre.

Il n’existe pas, à notre connaissance, de communauté chrétienne établie parmi les Afro-Iraquiens. Il manque aussi des personnes pour annoncer l’Évangile d’une manière qui respecte leur double identité, pleinement irakienne et aux racines africaines, sans exiger qu’ils renoncent à qui ils sont pour connaître Christ.