Baghban musulman

Le mot baghban vient du persan et est l'équivalent direct du terme hindi mali, qui signifie jardinier, employé de façon semblable au nom arain dans le Pendjab occidental. Selon les ethnographes britanniques de la période coloniale, baghban, mali et maliar désignaient historiquement une occupation, la culture des potagers et des vergers, et non une caste de sang fermée.

C'est pourquoi de nombreuses familles aujourd'hui appelées baghban descendent de tribus différentes, comme les Janjua, les Khokhar et les Bhatti, qui ont adopté à un moment donné le jardinage comme moyen de subsistance et ont fini par être identifiées par ce métier. Cette origine diverse explique pourquoi le peuple s'est réparti dans des régions aussi distinctes du Pakistan et de l'Inde, tout en gardant en commun ce lien avec la terre qui a donné son nom à la communauté.

Le nom baghban signifie littéralement jardinier, et c’est exactement de cela que vit une bonne partie du peuple : la culture des légumes et des fruits, ainsi que le commerce de gros et de détail de cette production. Historiquement, le métier du jardinage était davantage une profession qu’une lignée de sang unique, réunissant des familles d’origines tribales diverses qui se sont mises à s’identifier par le travail qu’elles exerçaient avec la terre.

Les mariages au sein même du groupe sont la norme, généralement arrangés entre les familles, et les unions entre cousins sont courantes. Beaucoup possèdent leur propre terre, et l’éducation est valorisée comme chemin d’ascension : il est courant de trouver des Baghbans devenus médecins, enseignants et ingénieurs, en plus de ceux qui poursuivent dans le commerce et la pâtisserie.

Les Baghbans sont entièrement musulmans, et l’islam est profondément entrelacé à l’identité et à la culture du peuple, au point qu’il est pratiquement impossible de séparer l’un de l’autre. Être baghban, c’est dans la pratique être musulman. La grande majorité suit la tradition sunnite, oriente sa vie d’après le Coran et observe le jeûne du Ramadan ainsi que les autres fêtes du calendrier islamique comme des repères qui unissent toute la communauté, à l’intérieur comme à l’extérieur du foyer.

Cette fusion entre la foi et l’appartenance ethnique fait de la religion bien plus qu’une croyance personnelle : c’est ce qui soutient les liens familiaux, le mariage au sein du groupe et la place de chacun dans la communauté. Changer de foi reviendrait à rompre avec tout ce réseau d’appartenance, une possibilité rarement envisagée parmi eux.

Les langues parlées par les Baghbans, comme le pashto du nord, l’ourdou et l’hindi, ont déjà la Bible complète traduite, une ressource rare parmi les peuples non atteints. Le défi n’est pas le manque de texte, mais la portée : des familles entières vivent sans jamais avoir ouvert ces pages ni entendu une lecture, la foi et l’identité musulmanes écartant toute curiosité envers un autre chemin spirituel. Des films sur la vie de Jésus et des enregistrements audio dans ces langues existent déjà et peuvent constituer un chemin plus accessible que le texte imprimé.

Chez les Baghbans, la foi musulmane est vécue comme une part indissociable de l’honneur de la famille et du clan : abandonner l’islam est perçu comme trahir non seulement la religion, mais le sang même et la réputation de tous les proches. Cela fait de toute approche de l’évangile un risque social profond, surveillé par la communauté elle-même. À cela s’ajoute la dispersion du peuple à travers jusqu’à huit langues différentes entre l’Inde, le Pakistan et le Népal, ce qui complique un témoignage unifié, ainsi que l’absence quasi totale de disciples de Christ parmi eux, ce qui laisse peu d’exemples internes de conversion pour en inspirer d’autres.

Comme toute communauté qui vit du travail de la terre, les Baghbans dépendent directement de bonnes récoltes, de prix justes dans le commerce des fruits et légumes, et de stabilité pour subvenir aux besoins de leurs familles. La valorisation de l’éducation traduit aussi le désir de davantage d’opportunités au-delà du métier traditionnel, en particulier pour les nouvelles générations dans les villes.

Sur le plan spirituel, le besoin le plus urgent est l’absence presque totale de tout témoignage chrétien parmi eux. Il n’existe aucune communauté de foi connue, ni exemple interne de quelqu’un ayant suivi Jésus tout en restant parmi les siens, ce qui laisse le peuple sans aucun pont visible entre son identité musulmane et l’évangile.