Banjara Charan

Les racines des banjara remontent à la région du Rajasthan et du Gujarat, d'où ils sont partis il y a des siècles comme caravaniers au service d'armées et de marchands, transportant des provisions par les routes commerciales de toute l'Inde. Ce rôle de transporteurs itinérants les a conduits progressivement vers le sud et le centre du pays.

Au fil du temps, le groupe s'est fixé dans différentes régions, formant les campements et villages connus sous le nom de tandas, et les banjara charan sont devenus l'une des branches de cette grande famille, aujourd'hui établis principalement au Telangana, conservant coutumes et parlers propres même après des siècles d'installation.

Peu de peuples combinent autant de métiers que les banjara charan. Outre le travail artisanal, comme la fabrication de balais, d’outils et d’aiguilles, beaucoup vivent de petites réparations, du travail de la pierre et de la culture de jardins potagers, complétant leurs revenus par des produits d’origine animale. D’autres suivent une tradition de mendicité au nom d’une divinité, chantant et utilisant des peintures corporelles caractéristiques dans des rituels itinérants.

La musique, la danse et les instruments folkloriques occupent une place centrale dans la vie communautaire. Il est courant de trouver parmi eux des acrobates, des magiciens, des conteurs et des devins, des métiers qui s’ajoutent au commerce et renforcent l’identité d’un peuple habitué à se produire et à subsister en mouvement.

Les banjara charan suivent majoritairement l’hindouisme, présent dans presque toute la communauté, vénérant des divinités propres au groupe aux côtés des divinités hindoues plus larges. La pratique religieuse se mêle à la vie quotidienne : chants, offrandes et demandes faites au nom d’une divinité font partie même de la subsistance quotidienne de certaines familles, qui vivent de ce qu’on appelle la mendicité religieuse.

La foi est entrelacée avec l’identité de clan et de caste, de sorte qu’appartenir au peuple et suivre sa religion vont de pair, presque sans distinction entre l’un et l’autre. Rituels et fêtes rythment le calendrier communautaire et renforcent les liens entre les familles dispersées dans les différents campements, maintenant vivante une dévotion transmise de génération en génération.

Le lambadi, langue du cœur des banjara charan, a reçu des portions bibliques et, à la fin des années 1990, un Nouveau Testament complet, fruit d’années de travail de traduction. Plus récemment, le texte intégral de la Bible est également arrivé dans cette langue. Comme le peuple n’a pas de tradition d’écriture propre et dépend de ce qu’il entend et mémorise, les supports audio et visuels pèsent plus que le texte imprimé pour atteindre des familles habituées à la parole parlée et chantée, non à la lecture silencieuse des Écritures.

L’identité banjara est profondément liée à l’hindouisme et aux coutumes de clan, ce qui fait de tout changement de foi un risque pour l’appartenance à la communauté elle-même et aux tandas où ils vivent. L’absence historique d’écriture propre et le taux élevé d’analphabétisme compliquent encore le contact direct avec l’Écriture, même si elle est aujourd’hui disponible dans la langue du cœur du peuple. La vie itinérante et la dispersion des familles dans différents campements rendent également plus difficile un accompagnement continu de la part de ceux qui désirent marcher à leurs côtés.

Vivant de leur propre travail itinérant et de petits métiers comme l’artisanat, les réparations et la culture de jardins potagers, de nombreuses familles banjara charan font face à la pauvreté et à l’instabilité de revenus, dépendant de ce qu’elles cultivent et élèvent pour se nourrir. Le faible accès à la scolarisation formelle limite également les opportunités en dehors des métiers traditionnels transmis de génération en génération.

La musique et la danse qu’ils aiment tant peuvent devenir un pont naturel d’amitié et de rapprochement pour qui désire les connaître de près, apprendre avec eux et marcher à leurs côtés avec respect.