Binjhal

La tradition du peuple situe une origine dans la région centrale de l'Inde, d'où les Binjhals auraient migré vers l'ouest de l'actuel État d'Odisha. Les chercheurs les associent à la tribu baiga, un peuple plus ancien de la même famille linguistique, dont les Binjhals seraient une branche qui s'en serait différenciée au fil du temps.

Le nom même du peuple garde la mémoire de ce déplacement : la référence aux collines de Vindhya suggère que l'identité binjhal s'est formée en chemin, entre une terre laissée derrière et la nouvelle terre où ils se sont établis comme agriculteurs, bâtissant des villages organisés par clans le long des vallées du Mahanadi.

La vie tourne autour de l’agriculture : le riz est la culture principale, complétée par des légumineuses, du sésame et de la canne à sucre. Ceux qui possèdent une terre cultivent leur propre champ ; ceux qui n’en ont pas travaillent comme journaliers dans les champs voisins. Les familles sont nucléaires, organisées selon la lignée paternelle, et les fils continuent de vivre près de leur père après leur mariage.

La société se divise en clans exogames, ce qui fait du mariage une négociation minutieuse entre familles qui ne peuvent appartenir au même groupe. Les cousins croisés se marient souvent entre eux, et les veuves peuvent se remarier au sein de leur propre lignée. Le calendrier de l’année est rythmé par des fêtes agricoles comme Karama, Harali et Pusapunei, qui célèbrent les semailles, la récolte et le passage à la nouvelle année.

La foi des Binjhals combine des éléments de l’hindouisme avec une religiosité tribale propre, centrée sur la dévotion à Bindhyabasini, divinité tutélaire liée aux collines d’origine du peuple. À ses côtés, des divinités locales comme Budharaja et Karmasani protègent le village et les récoltes, et les esprits ancestraux sont honorés lors des grandes fêtes de l’année.

Cette religiosité ne sépare pas le sacré de la vie quotidienne : rituels agricoles, offrandes aux divinités de la terre et cérémonies entourant la naissance, le mariage et la mort forment un même tissu avec le travail des champs et l’organisation du clan. Être binjhal, en ce sens, c’est appartenir à cette toile de dévotions autant qu’à la terre que l’on cultive.

La langue du cœur des Binjhals est l’oriya, qui possède déjà toute la Bible traduite, avec le Nouveau Testament en circulation depuis le début du dix-neuvième siècle et l’œuvre complète achevée plus récemment, aujourd’hui aussi disponible en audio et sur des applications numériques. Le défi n’est pas l’absence du texte, mais le chemin jusqu’aux personnes : comme une grande partie du peuple a un faible niveau d’alphabétisation, c’est la parole prononcée, écoutée et chantée, bien plus que la page écrite, qui a une réelle chance d’atteindre les Binjhals.

La foi des Binjhals est entrelacée à la terre, au clan et aux fêtes qui rythment le calendrier agricole, ce qui fait de la dévotion tribale une partie de l’identité même du peuple, non simplement une option religieuse. Le faible taux d’alphabétisation s’ajoute à cela comme obstacle pratique, et l’éloignement des Binjhals par rapport à toute communauté chrétienne vivante signifie que, même si l’Écriture est disponible dans leur langue, presque personne n’a eu la chance d’entendre l’Évangile raconté par quelqu’un qui le vit déjà.

Beaucoup de familles binjhal sans terre propre dépendent du travail comme journaliers dans les champs d’autrui, une vie de subsistance incertaine qui se répète à chaque saison. Face au faible taux d’alphabétisation du peuple, il existe aussi un besoin concret de formes orales et sonores pour communiquer les Écritures, qui existent déjà en oriya mais circulent encore peu parmi eux. Plus que tout, il manque au peuple binjhal quelqu’un qui devienne un ami, s’assoie à leur table et raconte, dans leur propre langue, l’histoire de Jésus.