Dewar

L'origine des Dewar remonte au Madhya Pradesh, d'où le peuple a migré vers le territoire qui correspond aujourd'hui au Chhattisgarh et à l'Odisha. Certains témoignages indiquent qu'ils seraient nés comme un groupe exclu de tribus plus établies de la région, formant avec le temps une identité propre autour de la pêche et d'autres métiers itinérants.

Alors qu'ils menaient encore une vie nomade, les Dewar portaient les images de leurs divinités dans des paniers sur la tête à chaque changement de lieu, une coutume qui témoigne de la façon dont la foi a toujours voyagé avec le peuple. Avec le temps, la majeure partie de la communauté s'est fixée dans les villages d'Odisha, mais elle a gardé vivant cet héritage du déplacement dans les traditions transmises aux nouvelles générations.

Beaucoup de Dewar vivent de la pêche, vendant poisson et dérivés sur les marchés locaux, tandis que d’autres font vivre leur famille en élevant des porcs, en pratiquant le tatouage ou en se produisant de porte en porte avec des chants et des numéros de singes dressés. Ce sont des occupations peu rémunératrices, et la pauvreté limite l’accès des enfants à une meilleure éducation, ce que beaucoup de familles souhaitent pour leurs enfants.

La vie de famille est organisée de façon patrilinéaire, et le mariage porte une coutume marquante : le fiancé doit ouvrir de force la main de la fiancée pour y placer l’anneau. Bien que la majeure partie du peuple vive aujourd’hui de façon sédentaire, le souvenir du temps où ils se déplaçaient de lieu en lieu reste vivant dans l’identité dewar.

La foi dewar est hindoue et s’articule autour de la dévotion à Andhimata et ses vingt et une sœurs, divinités vénérées pour protéger la famille et garantir l’abondance dans la pêche et la vie quotidienne. On croit qu’Andhimata s’offense lorsque la famille cesse de croître, ce qui renforce la valorisation des familles nombreuses même au milieu de la pauvreté.

Cette dévotion est étroitement liée à l’identité de caste : honorer Andhimata fait partie de ce qu’est être dewar, et les rituels qui l’entourent marquent les moments importants de la vie communautaire, de la naissance au mariage. C’est une religiosité populaire, vécue à la maison et lors des fêtes du village, plus que dans les temples des grandes traditions hindoues, et c’est justement pour cela qu’elle est profondément entrelacée au quotidien de chaque famille dewar.

La Bible complète existe en odia depuis plus de deux siècles, avec une révision récente de la traduction, et la langue dispose d’applications, d’audio et de vidéos disponibles. Mais la distance entre l’existence de l’Écriture dans la langue et son arrivée jusqu’aux familles dewar reste immense : les récits de contact direct du peuple avec ce texte sont rares, et la dévotion à Andhimata et ses sœurs occupe l’espace spirituel du quotidien.

L’identité dewar est profondément liée à la caste et à l’hindouisme populaire centré sur Andhimata : abandonner cette dévotion revient à rompre avec sa propre communauté et son réseau de protection sociale. En tant que caste répertoriée, le peuple fait face à une stigmatisation et une exclusion qui compliquent aussi l’arrivée d’étrangers porteurs d’un message différent. L’isolement social, ajouté à l’absence quasi totale de chrétiens parmi eux, fait de la foi en Jésus une réalité pratiquement inconnue dans les familles dewar.

La pauvreté limite les familles dewar à des métiers peu rémunérateurs et complique l’accès des enfants à une meilleure éducation, ce que beaucoup de parents souhaitent sans pouvoir se le permettre. Il y a aussi un besoin de dignité face à la stigmatisation qui entoure encore leur condition de caste répertoriée.

Sur le plan spirituel, le besoin le plus profond est celui d’une rencontre authentique avec l’évangile : presque personne parmi les Dewar n’a entendu clairement le message de Jésus, et le peuple manque de voix qui viennent à eux avec respect, patience et constance.