Golog

L'origine des Golog remonte à l'envoi de troupes tibétaines chargées de garder la frontière nord de l'ancien royaume du Tibet. Quand ce royaume s'est effondré, ces gardes sont restés dans leur refuge montagneux, sans se soumettre à aucune autorité extérieure, et au fil des siècles le territoire golog a aussi accueilli des réfugiés et des migrants venus de différentes régions tibétaines, formant la mosaïque de tribus et de clans qui existe encore aujourd'hui.

Cette histoire d'isolement s'est accentuée au vingtième siècle : les voyageurs de l'époque décrivaient la région golog comme une terre sans routes, sans contact avec le monde moderne et régie depuis d'innombrables générations par ses propres formes de gouvernement, de religion et de coutumes sociales, une réalité qui n'a profondément changé qu'avec l'avancée du contrôle chinois sur le plateau.

Traditionnellement nomades, les Golog dressent des tentes en poil de yak capables de résister aux vents très violents des pâturages d’altitude, et leur vie tourne tout entière autour de cet animal : viande, beurre rance et orge constituent la base de l’alimentation, tandis que le cuir sert à fabriquer des bottes et d’autres ustensiles du quotidien. De nombreuses femmes golog tressent leurs cheveux en dizaines de fines nattes, un ornement considéré comme porte-bonheur dans la tradition tibétaine. Elles portent aussi des peaux de mouton épaisses et des chapeaux de feutre en forme de melon, héritage du contact avec des étrangers au début du vingtième siècle, et partagent le paysage avec une faune sauvage abondante dans les montagnes du plateau.

Les Golog suivent le bouddhisme tibétain, mais vécu d’une manière qui porte des marques plus guerrières et moins contemplatives que dans d’autres régions du Tibet, reflétant le caractère historique même du peuple. Des monastères de différentes lignées bouddhistes sont disséminés dans la préfecture golog, et la foi se mêle à des croyances plus anciennes liées aux esprits de la terre et des montagnes, dans un syncrétisme courant dans le bouddhisme tibétain populaire.

Cette religiosité est profondément entrelacée avec l’identité golog : être golog, c’est pour la plupart être bouddhiste tibétain, et la foi fonctionne aussi comme un lien qui unit les différentes tribus et clans sous une même vision du monde, malgré les rivalités historiques qui les opposent.

Les Golog parlent une variété du tibétain amdo si distincte que d’autres Tibétains ont du mal à la comprendre, et des dizaines de tribus et de clans golog utilisent encore des parlers locaux propres au sein de ce même tronc linguistique. Le Nouveau Testament en tibétain amdo a déjà été traduit et existe aussi en version audio, mais la distance entre la langue écrite et la façon de parler au quotidien, ajoutée à l’isolement de la région, fait de l’Écriture enregistrée et de l’oralité le chemin le plus réaliste pour que la Parole atteigne les familles golog.

Être golog, c’est dans les faits être bouddhiste tibétain : la foi façonne l’identité du clan et la loyauté envers la terre des ancêtres guerriers, si bien que l’abandonner sonne comme une trahison de sa propre origine. L’isolement géographique dans les pâturages d’altitude, loin des routes et des villes, tient le peuple à l’écart de tout contact chrétien, et la réputation de peuple combatif, qui remonte à son origine de gardes-frontières, rend les Golog réservés face aux étrangers et aux idées venues de l’extérieur.

La vie dans les pâturages d’altitude est rude : le climat extrême, la distance de tout centre urbain et la dépendance quasi totale à l’élevage de yaks rendent le peuple golog vulnérable aux hivers rigoureux et à la pénurie de pâturage. Il existe aussi un besoin encore plus grand, presque invisible : celui de quelqu’un qui partage l’Évangile dans la propre langue et culture golog, car le peuple demeure pratiquement sans présence de frères dans la foi en son sein et sans communauté chrétienne propre pour accompagner celui qui viendrait à croire.