Hazaras

L'origine des Hazaras remonte aux migrations et conquêtes qui ont traversé l'Asie centrale entre le XIIIe et le XVe siècle, lorsque des groupes d'ascendance centre-asiatique se sont établis dans les montagnes de l'Afghanistan central et se sont mêlés à la population perse locale, donnant naissance à un peuple à l'identité propre et à la langue hazaragi.

Au fil des siècles, les Hazaras se sont établis comme majorité dans la région du Hazarajat, mais à la fin du XIXe siècle, ils ont subi des campagnes de soumission qui ont entraîné des pertes de terres, des déplacements et des décennies de marginalisation politique. Cette histoire de résistance face à l'oppression est devenue un élément central de la mémoire et de l'identité collective du peuple.

Historiquement agriculteurs et éleveurs des hautes terres du Hazarajat, dans le centre de l’Afghanistan, de nombreux Hazaras vivent aujourd’hui aussi dans les villes, comme commerçants, ouvriers et, de plus en plus, étudiants universitaires. La vie sociale s’organise autour de la famille élargie et du qawm, le clan ou lignage qui organise les loyautés, les mariages et l’entraide dans les moments difficiles.

La migration a profondément marqué ce peuple : des générations entières ont grandi comme réfugiées en Iran, notamment autour de Mashhad, et au Pakistan, dans la région de Quetta, et aujourd’hui des communautés hazaras se sont aussi établies en Europe, en Australie et en Amérique du Nord, gardant vivantes la langue et les coutumes loin de la terre natale.

Les Hazaras sont majoritairement des musulmans chiites, ce qui les distingue de la majorité sunnite des populations voisines en Afghanistan et au Pakistan, bien qu’il existe aussi des minorités hazaras sunnites et ismaéliennes. La foi chiite est intimement liée à l’identité ethnique elle-même : être hazara, c’est dans les faits être considéré comme chiite, et cette combinaison a façonné des siècles de relations tendues avec les gouvernements et les groupes à majorité sunnite.

La dévotion populaire inclut la vénération des imams et des martyrs du chiisme, des célébrations religieuses marquantes comme l’Achoura, où des processions commémorent le martyre de l’imam Hussein, et une piété qui mêle pratique religieuse formelle et traditions transmises de génération en génération au sein de la famille et du clan.

Le hazaragi, proche du dari et du persan, dispose déjà du Nouveau Testament traduit, et il existe des enregistrements audio et des ressources numériques disponibles pour qui les cherche. Pourtant, l’accès réel reste limité : l’analphabétisme dans les zones rurales, la dispersion du peuple dans plusieurs pays et la méfiance envers tout matériel associé au christianisme rendent difficile l’arrivée de la Parole dans le quotidien des familles hazaras.

Être hazara est profondément lié à être chiite : la foi fait partie de l’identité ethnique, et l’abandonner est vu comme une trahison envers le peuple et la famille. La discrimination historique que subissent les Hazaras en tant que minorité ethnique et religieuse en Afghanistan, ajoutée à l’instabilité et à la violence subies ces dernières décennies, rend le premier contact avec l’Évangile rare et risqué, en particulier là où des groupes extrémistes sunnites les persécutent doublement, pour être hazaras et pour être chiites.

Des décennies de guerre, de déplacement et de discrimination ont laissé des marques profondes : de nombreuses familles hazaras vivent comme réfugiées ou déplacées, confrontées à la pauvreté, à l’insécurité et au manque d’accès aux services de base. Il existe un besoin réel de paix durable, d’opportunités justes de travail et d’éducation, et de protection contre la violence qui les frappe encore en raison de leur ethnie et de leur foi.

Sur le plan spirituel, la présence chrétienne parmi les Hazaras est pratiquement inexistante. Ceux qui ressentent un attrait pour l’Évangile font face à un isolement quasi total, sans communauté de foi proche, sans discipulat ni soutien, et il leur faut du courage pour faire ne serait-ce que les premiers pas.