Kagate

Les racines des Kagate se trouvent chez les Yolmo, dans la région de Helambu, au Népal. Selon des études linguistiques, les ancêtres des locuteurs du syuba ont quitté cette zone il y a environ un ou deux siècles et se sont installés dans des villages du Ramechhap, où on se souvenait d'eux pour le métier du papier artisanal. Avec le temps, le surnom est devenu un nom.

Aujourd'hui, il existe des communautés kagate aussi bien au Népal que du côté indien de l'Himalaya, surtout au Sikkim, un territoire qui a connu de grands bouleversements politiques au XXe siècle et est devenu un État de l'Inde en 1975. Petite minorité, ils vivent entourés d'autres langues et de nouvelles influences.

La famille et le voisinage sont le socle de la vie chez les Kagate. Au Sikkim, ils vivent parmi des voisins de nombreuses langues et traditions, ce qui les a habitués à passer d’un monde à l’autre, sans perdre le sentiment d’appartenir à un peuple propre.

La langue maternelle, le syuba, est encore parlée à la maison, mais elle est considérée comme menacée, car les jeunes sont attirés par l’assamais, l’hindi et l’anglais, les langues de l’école et du travail. Beaucoup cherchent à concilier la fidélité aux traditions des anciens avec les études et un emploi loin du village. Pour ceux qui grandissent dans ce milieu, parler la langue de leurs parents est aussi une manière de garder la mémoire du peuple et le nom qu’il s’est choisi.

La grande majorité des Kagate suit le bouddhisme tibétain, héritage partagé avec les peuples des montagnes d’où ils sont venus, qui façonne le calendrier, les valeurs et la façon de voir la vie. La foi apparaît dans les rituels de la maison et dans les fêtes de la communauté, et se mêle à des éléments de pratiques chamaniques, liées surtout au désir d’être protégé des mauvais esprits.

Dans la perception commune, être Kagate et être bouddhiste vont de pair, si bien que changer de foi tend à être compris comme un éloignement de la famille et de la communauté. Il existe aussi une petite présence chrétienne parmi eux, encore fragile et peu visible, qui mérite d’être accompagnée avec respect, prière et patience.

Les Kagate disposent de portions des Écritures dans leur langue depuis les années 1970, et la Bible complète n’existe pas encore. Ces dernières années, toutefois, le Nouveau Testament en syuba a été publié, une étape importante pour un si petit peuple. Il existe aussi des enregistrements et quelques ressources disponibles sur internet, ce qui aide ceux qui vivent loin des centres et utilisent le téléphone portable comme principal moyen d’accès. Comme beaucoup de jeunes sont scolarisés dans d’autres langues, la Parole dans la langue du cœur est particulièrement précieuse.

Pour les Kagate, la foi bouddhiste est étroitement liée à l’identité, à la famille et aux coutumes du village, et suivre Jésus peut sembler un abandon de son propre peuple. La population est petite, et les chrétiens de leur propre langue sont peu nombreux, ce qui laisse celui qui s’intéresse à l’Évangile avec peu de soutien de frères et sœurs qui parlent comme lui. La distance entre les communautés et le fait que le message arrive souvent par des voix extérieures, dans d’autres langues, compliquent encore davantage son écoute avec clarté et confiance.

Les Kagate ont besoin, avant tout, de communautés de foi à eux, où ils puissent adorer et grandir dans leur langue, sans devoir cesser d’être Kagate pour suivre le Christ. Il faut du discipulat, des supports et des médias en syuba qui atteignent les foyers des villages, ainsi que des possibilités d’études et de subsistance qui n’obligent pas les jeunes à abandonner la culture de leurs parents.

Ils ont aussi besoin d’amis qui viennent avec humilité, apprennent la langue et honorent leurs coutumes, et de chrétiens de leur propre ethnie qui portent l’Évangile aux leurs avec naturel.

Un signe concret d’espérance est la publication récente du Nouveau Testament en syuba, qui met pour la première fois une grande partie des Écritures à la portée des Kagate dans leur propre parler. La langue est encore transmise aux enfants dans les villages du Népal, ce qui maintient vivant le pont entre la Parole et le cœur du peuple. Ces semences, encore petites, laissent entrevoir la possibilité d’un mouvement qui naîtrait de l’intérieur du peuple lui-même.