Kahar Kamkar hindou

Les racines des kahar remontent aux communautés de porteurs de la vallée du Gange, dont la fonction était de transporter des personnes, des marchandises et de l'eau avant l'arrivée des routes et des véhicules modernes. Le nom du peuple vient d'un mot qui signifie porteur sur les épaules, souvenir direct du métier qui a façonné leur identité pendant des siècles.

Avec le temps, des branches régionales comme les kamkar se sont consolidées surtout au Bihar et dans l'est de l'Uttar Pradesh, où la proximité avec les rivières et les plaines inondables a maintenu vivant le lien du peuple avec l'eau, base de leur ancien métier. Le système des castes a fixé les kahar dans une position intermédiaire, ce qui a défini pendant des générations leurs possibilités de travail, de mariage et d'ascension sociale.

Une bonne partie des kahar kamkar travaille aujourd’hui dans l’agriculture, la pêche, le transport et des emplois urbains comme la construction et le commerce, délaissant peu à peu le métier traditionnel de porteur de palanquins et d’eau. Beaucoup restent dans des zones rurales proches des rivières et des étangs, où la pêche et la culture de la châtaigne d’eau font encore partie du gagne-pain des familles.

La vie sociale s’organise autour de la famille élargie et de la caste, qui régissent les mariages, les fêtes et les relations avec les communautés voisines. Classés officiellement parmi les classes socialement et économiquement les plus défavorisées de l’Inde, de nombreux kahar kamkar ont des difficultés d’accès à l’éducation supérieure et à des emplois stables, même en vivant dans des régions densément peuplées.

Les kahar kamkar sont hindous et croient descendre du sage Kashyap, l’un des fils du dieu créateur Brahma dans la tradition hindoue, une origine qui donne à la communauté une place propre au sein de la grande famille des castes indiennes. Aux côtés de cette croyance sur leurs origines, ils cultivent la dévotion à des divinités régionales et observent les festivals et les rites de passage propres à l’hindouisme populaire du nord de l’Inde.

Comme dans beaucoup de castes de position intermédiaire, la religion chez les kahar kamkar mêle des éléments de l’hindouisme pan-indien à des cultes de caractère plus régional, et l’identité de caste reste profondément liée à la pratique religieuse quotidienne : appartenir au groupe kahar kamkar et être hindou sont souvent vus, dans la pratique, comme une seule et même chose.

La Bible complète est disponible en hindi depuis le XIXe siècle, aujourd’hui aussi en audio, vidéo et applications, ce qui met théoriquement l’Écriture à la portée des kahar kamkar qui parlent cette langue. Mais l’accès réel est une autre histoire : parmi les familles qui utilisent au quotidien le bhojpuri, le magahi ou le bengali, la Parole en hindi soutenu parvient peu, et il n’existe pratiquement aucun matériel biblique destiné spécifiquement à la communauté kahar.

Être kahar kamkar est historiquement lié à être hindou : l’identité de caste et la foi vont de pair, et rompre avec l’une signifie rompre avec l’autre, au risque de rompre avec sa propre famille et sa communauté. La position sociale intermédiaire, ni haute ni traitée comme intouchable, limite néanmoins l’accès à l’éducation et aux opportunités, et la dispersion de la communauté entre plusieurs langues régionales complique toute approche par une seule langue. Il n’existe pratiquement aucune présence chrétienne connue parmi eux, et le premier contact avec l’Évangile serait, pour la plupart, quelque chose d’inédit.

Le manque d’accès à l’éducation supérieure est un besoin concret relevé chez les kahar kamkar, qui continue de limiter les possibilités de travail en dehors de l’agriculture, de la pêche et du transport. Les familles qui dépendent de l’agriculture, de la pêche et de travaux informels restent vulnérables à l’instabilité des revenus et au manque de protection sociale.

Sur le plan spirituel, le besoin le plus urgent est celui de quelqu’un qui parle la langue du cœur de ce peuple, que ce soit le hindi, le bhojpuri ou le magahi, et qui vive parmi eux dans le respect de leur histoire et de leur place dans la société indienne, y plantant une communauté et un discipulat là où il n’en existe aujourd’hui aucun.