Kolowar

Le peuple kolowar descend des groupes dravidiens qui occupent le centre de l'Inde depuis de nombreux siècles, s'étant établi comme communauté agricole et tribale dans la région correspondant aujourd'hui à l'est du Maharashtra. Avec le temps, il a été classé par l'État indien comme tribu répertoriée, catégorie qui reconnaît son origine indigène mais qui le place aussi en marge des structures de pouvoir et de prestige de la société hindoue majoritaire.

Aujourd'hui, en plus du Maharashtra, des familles kolowar vivent aussi au Telangana et dans les États voisins, conservant la même langue et les mêmes coutumes où qu'elles se trouvent.

La vie tourne autour des champs et du travail journalier, les femmes participant activement à la culture aux côtés des hommes. La vannerie et d’autres travaux du bambou sont un artisanat traditionnel du peuple, un savoir-faire si marquant qu’il a donné naissance au nom même du groupe. Les familles vivent dans de petits villages organisés autour d’un espace commun, et un conseil local s’occupe des intérêts et des conflits de la communauté.

Le mariage est monogame, et la direction de la famille se transmet traditionnellement de père en fils, bien que cette règle s’ouvre peu à peu pour permettre à la mère d’assumer la direction du foyer. Pour prendre soin de leur santé, le peuple préfère les remèdes à base de plantes aux options de la médecine moderne.

Comme la plupart des tribus répertoriées d’Inde, les Kolowar suivent des pratiques religieuses de racine hindoue, mais leur place dans cette tradition est de faible prestige, et non de centralité. Même au sein de cet univers, ils conservent une coutume qui les distingue clairement de la plupart des communautés hindoues, ils enterrent leurs morts au lieu de les incinérer.

La vie spirituelle du peuple se mêle à la vie communautaire, soutenue par un conseil de village qui oriente aussi bien les différends pratiques que les coutumes et traditions, et par la confiance dans la médecine à base de plantes comme première réponse aux maux du corps. Le conseil veille aussi à la continuité des coutumes qui soutiennent l’identité kolowar face à la société hindoue majoritaire.

Les Kolowar parlent le kolami du nord-ouest, une langue dravidienne disposant de peu de ressources écrites et comptant une forte proportion de locuteurs qui ne savent ni lire ni écrire. Il existe déjà des enregistrements audio et le film JESUS dans leur propre langue, des moyens pensés justement pour des cultures de tradition orale comme la leur. Toute annonce de l’Évangile qui prétend les atteindre doit passer par la voix, l’image et le récit raconté, et non par le texte.

Les Kolowar portent la marque d’un faible statut au sein de la hiérarchie sociale indienne, et les peuples tribaux comme le leur tendent à maintenir une forte résistance à tout changement qui semblerait menacer l’identité du groupe. Il y a encore très peu de disciples de Christ parmi eux aujourd’hui, signe que les liens claniques, le conseil communautaire et la pression pour rester dans les coutumes héritées forment une barrière spirituelle solide. L’isolement des villages ruraux et le faible taux d’alphabétisation compliquent encore davantage tout premier contact avec l’Évangile.

Le faible taux d’alphabétisation limite l’accès du peuple kolowar à la fois à l’éducation et à tout matériel écrit, y compris les Écritures, rendant urgent l’investissement dans des formes de communication orales et visuelles, comme des enregistrements audio et des ressources vidéo dans leur propre langue. En tant que groupe tribal de faible statut social, les Kolowar portent aussi le besoin plus profond d’être regardés avec dignité, et de découvrir que, malgré la place qu’ils occupent dans la société où ils vivent, ils peuvent être traités comme des enfants aimés de Dieu. Il manque encore des Églises locales et des disciples mûrs qui puissent accompagner de près tout mouvement de foi qui viendrait à naître parmi eux.

Il existe déjà des enregistrements audio et le film JESUS en langue kolami, produits justement en pensant aux peuples de tradition orale comme les Kolowar. Ce sont des outils qui ont le potentiel de donner naissance à de petits groupes de foi au sein même des foyers, même si le nombre de disciples de Christ parmi le peuple reste aujourd’hui très restreint.