Korama

Sous la domination britannique en Inde, les Korama ont été inscrits dans la loi sur les tribus criminelles de 1871, une législation qui étiquetait des communautés entières comme enclines au crime du simple fait d'y naître, soumettant des familles à une surveillance et à des restrictions sévères. La loi fut abrogée en 1949, et les communautés touchées, dont les Korama, furent officiellement radiées de cette classification en 1952. Malgré cela, la stigmatisation sociale a mis des décennies à commencer à se dissiper, façonnant encore aujourd'hui la manière dont ils sont traités par les autres castes et communautés qui les entourent.

Beaucoup de Korama perpétuent des métiers transmis de génération en génération : tresser des paniers et des nattes de bambou, tatouer et lire l’avenir, une activité liée à la racine même du nom du peuple. Une partie de la communauté travaille aujourd’hui comme journaliers, tandis qu’une autre gagne du terrain dans des professions qualifiées, signe d’une mobilité sociale croissante au sein d’une histoire marquée par les préjugés.

La vie s’organise autour de mariages au sein du groupe même, mais, à la différence de coutumes courantes chez leurs voisins, les Korama ne pratiquent pas les unions entre cousins croisés ni entre oncle et nièce. Les garçons ont généralement plus accès à l’école que les filles, et des familles urbaines côtoient des proches qui suivent encore les métiers traditionnels à la campagne ou dans les périphéries des villes.

Pratiquement tous les Korama suivent l’hindouisme, et cette foi s’exprime dans des coutumes liées au métier même du peuple, en particulier dans les pratiques de divination et les rituels qui accompagnent le travail du bambou et le tissage. La religiosité va de pair avec l’identité de caste, renforçant la place qu’occupe la communauté dans la hiérarchie sociale indienne et rythmant aussi les fêtes et les rituels familiaux tout au long de l’année.

On ne recense pas de présence chrétienne significative parmi eux, et le christianisme est une réalité pratiquement absente de l’horizon religieux korama, tant dans la pratique que dans la mémoire collective de ce peuple, qui demeure aujourd’hui parmi les groupes les moins atteints de l’Inde.

La plupart des Korama parlent le kannada au quotidien, une langue qui dispose déjà de la Bible complète depuis près de deux siècles, ce qui garantit un accès à l’Écriture dans une langue qu’ils comprennent bien. Malgré cela, le faible taux d’alphabétisation du peuple limite la mesure dans laquelle cet accès se traduit par un contact réel avec le texte biblique, ce qui renforce l’importance des formes orales et visuelles de présentation des Écritures.

L’hindouisme est profondément entrelacé à l’identité korama, et la foi chrétienne n’a pratiquement aucune présence connue parmi eux. Le passé de stigmatisation sociale, hérité de l’époque où le peuple fut classé comme tribu criminelle par la domination britannique, pèse encore sur le regard que portent sur eux les autres castes, ce qui complique l’accès et la confiance envers tout message venu de l’extérieur. La dispersion en petits groupes à travers plusieurs régions et langues rend aussi rare le contact avec des disciples de Jésus.

Surmonter le poids d’un passé marqué par des étiquettes imposées de l’extérieur demeure un besoin bien réel chez les Korama, tout comme un accès plus équilibré à l’éducation, en particulier pour les filles. La communauté a aussi besoin d’opportunités réelles d’ascension professionnelle qui permettent de laisser derrière elle le cycle du travail informel et les préjugés hérités des générations passées.

Sur le plan spirituel, ce peuple manque de tout témoignage vivant de disciples de Jésus en son sein, et l’absence quasi totale d’églises locales signifie que le message de l’évangile ne leur parvient tout simplement pas par les voies habituelles.