Kunbi Anjna

L'identité kunbi s'est formée au fil des siècles comme catégorie paysanne au sein de la société hindoue du Gujarat, réunissant des familles d'agriculteurs qui, avec le temps, se sont organisées en divers sous-groupes régionaux, parmi lesquels les anjna, les lewa et les kadwa. Cette division en branches distinctes régit encore aujourd'hui qui se marie avec qui et comment les familles se relient entre elles.

Avec les mouvements de population qui ont traversé le sous-continent indien, une partie du peuple kunbi s'est également établie sur le territoire qui est aujourd'hui le Pakistan, où elle s'est mise à parler sindhi au quotidien, tandis que le gros de la communauté est resté au Gujarat, attaché à la langue et à la terre qu'il a toujours connues.

La vie des kunbi anjna tourne historiquement autour de l’agriculture sédentaire, complétée par l’élevage et par un travail rémunéré quand la terre ne suffit pas. C’est une communauté aux racines rurales, où le rythme des saisons continue de régler une bonne partie du quotidien des familles.

Les conseils de caste et de village continuent de peser dans l’organisation sociale, guidant aussi bien les différends que les décisions importantes de la communauté. Une habitude courante chez les hommes et les femmes est de fumer un cigare artisanal roulé à la main, connu sous le nom de chutta, coutume si répandue qu’elle est associée à un nombre important de cas de cancer de la bouche et de la gorge chez les kunbi.

Les kunbi anjna sont hindous, et leur foi est étroitement liée à leur propre identité de caste et de peuple : être kunbi, historiquement, c’est être hindou. Les pratiques religieuses suivent le calendrier agricole et les rites de passage de la famille, donnant un sens religieux au travail de la terre et à la vie en communauté. Parmi les célébrations les plus importantes de l’année figurent des fêtes hindoues traditionnelles, marquées par des chants dévotionnels entonnés en groupe dans les temples et dans les foyers.

Cette fusion entre religion et appartenance sociale fait de la tradition hindoue non seulement une croyance personnelle, mais le tissu qui unit la communauté kunbi dans son ensemble, renforcé par les conseils de caste qui veillent aussi sur les coutumes religieuses du groupe.

Le gujarati, langue de la grande majorité des kunbi anjna, possède l’une des plus anciennes traditions bibliques de l’Inde : le Nouveau Testament circulait déjà imprimé depuis le début du XIXe siècle, fruit du travail pionnier de missionnaires baptistes à Serampore, et une révision complète a consolidé le texte encore au XIXe siècle. Aujourd’hui, la Bible entière est disponible en gujarati depuis très longtemps, mais cela s’est peu traduit en accès réel parmi les kunbi, puisque pratiquement aucun locuteur de la langue ne professe la foi chrétienne et que les supports évangéliques circulent presque exclusivement en dehors de la communauté.

Chez les kunbi anjna, être hindou n’est pas seulement un choix de foi, c’est une part inséparable de l’appartenance à la caste et à la communauté paysanne qui les définit depuis des générations. Le christianisme est considéré avec méfiance, comme un système religieux étranger qui menace cette identité collective bâtie autour de la terre, du mariage au sein du groupe et des conseils traditionnels. À cela s’ajoute la quasi-absence de témoignage chrétien vivant parmi eux : même si l’Écriture est disponible en gujarati depuis longtemps, presque aucun kunbi n’a jamais entendu l’évangile de la bouche d’un proche.

En tant qu’agriculteurs, les kunbi anjna affrontent les incertitudes typiques de la vie rurale : dépendance aux pluies, fluctuation des prix, conflits fonciers, en plus d’un problème de santé silencieux et généralisé, le taux élevé de cancer de la bouche et de la gorge lié à l’habitude de fumer le chutta artisanal, aujourd’hui presque invisible en dehors de la communauté elle-même.

Sur le plan spirituel, le besoin le plus urgent est celui du témoignage : il n’existe pratiquement pas de disciples de Jésus d’origine kunbi capables de partager la foi en des termes qui aient du sens au sein de la culture et des liens de caste du peuple.