Mbojo

Avant l'arrivée de l'islam, les petits royaumes de la région de Bima étaient sous l'influence de l'empire javanais de Majapahit, l'un des grands empires hindou-bouddhistes de l'archipel. Avec le temps, Bima a tissé des liens culturels et politiques étroits avec le royaume de Gowa, à Sulawesi, et c'est par cette voie que la foi musulmane est arrivée avec force dans la région.

Au XVIIe siècle, sous l'influence du sultanat de Gowa, s'est formé le sultanat de Bima, qui a consolidé l'islam comme religion du peuple et donné à l'identité mbojo le contour qu'elle porte encore aujourd'hui : une culture agricole de plaine, fortement marquée par la foi islamique, mais qui a préservé en dessous des croyances et des pratiques bien plus anciennes.

La vie du peuple mbojo tourne autour de la terre et de l’eau. Ils cultivent le riz dans des champs inondés grâce au panggawa, un système d’irrigation propre transmis de génération en génération, et sont reconnus comme d’habiles éleveurs de chevaux, des animaux porteurs de prestige et d’utilité dans les plaines de Sumbawa. Les femmes tissent des nattes de bambou et de feuille de palmier et produisent le tembenggoli, un tissu traditionnel qui porte le nom et l’identité du peuple.

Les villages, appelés kampo, sont dirigés par un neuhi, un chef dont la position se transmet généralement de père en fils, appuyé par des anciens respectés qui aident à résoudre les différends et à préserver les coutumes. Cette structure de direction héréditaire donne de la stabilité à la vie communautaire et maintient vivante la mémoire de ce que signifie être mbojo, même face aux changements apportés par le commerce et la vie urbaine à Bima et à Dompu.

La grande majorité des Mbojo professe l’islam sunnite, et la foi islamique est entrelacée avec la définition même de ce que signifie être mbojo, façonnant le mariage, l’éducation des enfants et la vie en communauté. En même temps, en particulier dans les communautés de montagne, des pratiques plus anciennes restent vivantes sous la pratique islamique.

Beaucoup vénèrent encore des figures spirituelles comme Batara Gangga et Batara Guru, liées à des traditions antérieures à l’islam, et reconnaissent la présence d’esprits appelés bake et jin dans le quotidien. Cette couche de croyance plus ancienne coexiste, sans conflit apparent majeur, avec l’identité musulmane que la majorité assume publiquement.

Le Nouveau Testament en langue bima a été achevé au début des années 2000, mais la Bible complète n’existe pas encore dans la langue du peuple. Cela signifie qu’une bonne partie des Écritures, les Psaumes, les prophètes, l’histoire même d’Israël qui prépare la venue de Christ, reste hors de portée de qui ne lit ou n’écoute qu’en bima. Pour un peuple de forte tradition orale, liée à la poésie et au récit parlé, l’absence d’une Bible complète et de matériel audio dans la langue du cœur est un manque ressenti.

Chez les Mbojo, être musulman fait partie intégrante d’être mbojo : la foi façonne l’identité de la famille, du mariage et jusqu’au nom même du peuple. Suivre Jésus est perçu comme abandonner non seulement une religion, mais la communauté et l’honneur de la famille, ce qui expose le converti à une pression sociale intense. À cela s’ajoute l’isolement des villages de montagne et des petites îles, où peu de gens de l’extérieur se rendent et où le contact direct avec des chrétiens fait défaut.

Beaucoup de familles mbojo, en particulier dans les zones de montagne et les petites îles, font face à un isolement géographique, à un accès limité aux soins médicaux et à des difficultés pour améliorer l’agriculture et la pêche dont elles dépendent. Ces manques matériels vont de pair avec un manque spirituel : l’absence de communauté chrétienne établie et de discipulat pour ceux qui commencent à chercher Jésus.

Il y a aussi le besoin que les Écritures parviennent de façon complète et compréhensible en langue bima, et que les quelques croyants d’origine mbojo trouvent un soutien pour vivre et partager leur foi sans s’isoler de leur propre famille et culture.

Dans les années 1930, des centaines de Mbojo des zones montagneuses autour de Dompu ont entendu l’Évangile et l’ont reçu, un fait rare dans l’histoire de ce peuple. Il existe encore aujourd’hui des villages de montagne où la majorité de la population se dit chrétienne, un signe concret que l’Évangile peut prendre racine chez les Mbojo sans effacer leur identité.