Pardhi

L'origine des Pardhis est associée à la région du Rajasthan et du Gujarat, d'où des groupes ont migré au fil des siècles vers le centre de l'Inde, absorbant en chemin des traits de langue et de culture rajasthanies et gujaratis. Beaucoup se disent encore descendants de lignées rajputes, bien que cette origine relève davantage de la tradition orale que d'un fait historique avéré.

Pendant la période moghole, puis sous la domination britannique, les Pardhis furent fréquemment recrutés pour guider les chasses de nobles et de colonisateurs, un métier qui renforça leur identité de peuple de la forêt. Cette même habileté de traqueurs les rendit suspects aux yeux du gouvernement colonial, qui en 1871 les classa, aux côtés de dizaines d'autres communautés, comme « tribu criminelle de naissance ». Ce n'est qu'en 1952 que cette classification fut officiellement révoquée, mais la stigmatisation demeure présente dans le regard que beaucoup d'Indiens portent encore sur ce peuple.

Aujourd’hui, les Pardhis vivent principalement de la terre et de métiers de subsistance : ils travaillent comme journaliers ruraux, cultivent de petits lopins, fabriquent des paniers et des ustensiles de pierre, et certains pratiquent encore la chasse ou vendent de l’huile de crocodile dans les régions où cela reste possible. Beaucoup récupèrent des matériaux recyclables ou vendent des chiffons dans les villes, un travail qui leur garantit rarement stabilité ou reconnaissance sociale.

La vie de clan et la solidarité entre proches restent centrales, héritage direct des époques de déplacement constant en groupe. Dans certaines régions du centre de l’Inde, des familles pardhis ont trouvé une nouvelle forme de subsistance en guidant des touristes à travers les forêts et réserves naturelles qu’elles connaissent comme peu d’autres, montrant la faune et la flore de la région où, pendant des générations, elles ont chassé pour survivre.

La grande majorité des Pardhis se déclare hindoue, avec une forte présence du shaktisme, la dévotion aux formes féminines du divin. Le peuple vénère des déesses comme Mauli Mata, Kalika Mata et Saptashrungi Mata, et sa principale fête est le Dussehra, marquée par des sacrifices d’animaux en l’honneur de ces divinités.

Cette religiosité est étroitement liée à l’identité même de peuple chasseur et errant : les rites rendus aux déesses protectrices et les coutumes transmises de génération en génération restent aussi importants que n’importe quel temple formel de l’hindouisme.

Rien n’indique que les Pardhis aient aujourd’hui accès à une Bible complète dans leur propre langue, mais des portions bibliques traduites existent déjà, ainsi que des supports oraux et visuels de l’Évangile, notamment des enregistrements et un film sur la vie de Jésus en langue pardhi. Cela ouvre une voie possible pour un peuple chez qui la tradition orale a toujours pesé plus que la parole écrite.

On ne connaît pratiquement aucun disciple de Christ parmi les Pardhis. La stigmatisation héritée de l’époque où le peuple fut désigné par le gouvernement colonial comme « tribu criminelle » pèse encore sur eux, suscitant la méfiance d’autres communautés et même du harcèlement policier, ce qui complique toute approche. À cela s’ajoute le passé nomade du peuple, qui rend rare un contact prolongé avec des églises ou des communautés chrétiennes établies.

Des décennies de marginalisation ont laissé les Pardhis avec peu d’accès à l’éducation, à un logement stable et à la reconnaissance sociale, ce qui alimente un cycle de pauvreté difficile à briser. Beaucoup doivent recourir à des emplois informels et instables pour survivre, sans filet de protection quand la récolte ou les jours de travail viennent à manquer.

Au delà du soutien matériel, le peuple manque de toute communauté chrétienne locale qui pourrait marcher à ses côtés : aucun témoignage n’existe d’églises naissantes ou de disciple-making parmi les Pardhis, ce qui les laisse spirituellement très isolés.