Pashtun Abakhel

Les racines des Abakhel remontent aux migrations des Yousafzaï, entre les XVe et XVIe siècles, lorsque des familles pashtounes quittèrent l'Afghanistan en quête de terres et finirent par dominer la vallée de Peshawar et le Swat par la conquête et les alliances. Il revint à la branche mandanr, dont les Abakhel font partie, de s'établir sur les terres irriguées de Swabi et de Mardan, où l'agriculture autour des rivières a fait vivre des générations.

L'histoire propre des Abakhel a été préservée moins par des écrits que par la tradition orale et la généalogie transmise de génération en génération, qui relie le clan aux fils de Sadozai, au sein de la branche mandanr. Aujourd'hui encore, les différends de terre et d'eau entre familles se règlent par l'assemblée tribale, et non par des autorités extérieures au clan.

La vie tourne autour de la terre : de nombreuses familles abakhel cultivent le blé, la canne à sucre et des légumes dans les champs irrigués de Swabi et de Mardan, et la saison des récoltes rythme encore le calendrier des villages. La maison élargie réunit plusieurs générations sous le même toit, et les décisions importantes passent par les anciens.

Les différends de terre, d’eau ou d’honneur sont portés devant la jirga, l’assemblée des hommes du clan qui recherche le consensus avant toute autorité extérieure. Bien accueillir l’hôte, même un inconnu, est un motif de fierté, et refuser l’abri à celui qui le demande est perçu comme une honte pour toute la famille.

Comme la quasi-totalité du peuple pashtoune, les Abakhel sont musulmans sunnites, et la foi islamique est profondément liée à l’appartenance au clan : être abakhel, c’est en pratique être musulman. La prière, le jeûne et les fêtes religieuses rythment la vie commune des familles et des villages.

Aux côtés de l’islam subsiste le pashtunwali, l’antique code d’honneur qui régit la vie avant même la loi religieuse : hospitalité envers le visiteur, droit d’asile pour qui cherche refuge, et devoir de répondre aux offenses faites à l’honneur de la famille. Pour beaucoup, rompre avec l’un ou l’autre de ces deux codes, le religieux ou le tribal, revient à rompre avec le clan lui-même.

Le pashto du nord, langue maternelle des Abakhel, a déjà reçu la Bible complète, ainsi que le Nouveau Testament et des portions publiées au fil de plus d’un siècle de travail de traduction. Pourtant, le texte écrit parvient peu aux familles abakhel : l’oralité pèse plus lourd que la lecture dans le quotidien, et peu auraient une raison de chercher par eux-mêmes un livre associé à une autre foi. Des enregistrements audio et des applications dans la langue élargissent aujourd’hui la portée de l’Écriture au-delà du papier.

Chez les Abakhel, quitter l’islam n’est pas seulement un choix religieux : c’est rompre avec le pashtunwali, le code qui confond l’honneur personnel avec l’honneur de la famille et du clan. Celui qui se convertit risque d’être traité en traître à la lignée, avec un risque réel de rejet ou de représailles. La vie organisée autour de la terre, de l’assemblée tribale et de la parenté laisse peu de place à une identité qui ne passe pas par le clan et la mosquée, et le contact avec un chrétien ou une église est pratiquement inexistant dans la région où ils vivent.

Les Abakhel font face aux défis communs aux zones rurales du Khyber Pakhtunkhwa : dépendance aux récoltes, accès limité aux services de santé et d’éducation, et une économie agricole vulnérable aux sécheresses et aux crues des rivières Indus et Kaboul. Il n’existe pas, à notre connaissance, de communauté chrétienne organisée parmi eux.

Il manque surtout quelqu’un qui parle de l’Évangile d’une manière qui respecte l’honneur de la famille et l’identité pashtoune, sans exiger que l’Abakhel cesse d’être ce qu’il est pour suivre Christ.