Pashtun Khan

La présence pashtoune au Bengale remonte à l'époque où des sultans d'origine pathane ont gouverné la région, entre les quatorzième et seizième siècles, amenant avec eux soldats, marchands et administrateurs venus du nord-ouest du sous-continent. Beaucoup de ces Pashtounes se sont fixés définitivement sur ces nouvelles terres, se sont mariés avec des familles locales et, avec le temps, ont été absorbés par la culture bengalie.

Des générations plus tard, le résultat est un peuple qui porte le nom et la mémoire tribale pashtoune, mais qui parle, mange et vit comme des Bengalis. La partition du sous-continent au vingtième siècle a dispersé encore davantage les Khan entre le Bangladesh actuel et différents États indiens, sans qu'ils ne perdent le fil qui les relie à leur origine commune.

Dans les villes du Bangladesh, comme Dacca, de nombreux Pashtoun Khan travaillent dans le commerce, poursuivant un métier que leurs ancêtres exerçaient déjà sur les routes commerciales d’Asie du Sud. En Inde, la vie est plus contrastée, les familles ayant accès à l’éducation travaillent comme professionnels libéraux ou dans la fonction publique, y compris dans les forces de police, tandis que d’autres restent à la campagne, louant des terres familiales ou négociant chevaux et bétail.

La tribu et le clan demeurent la référence sociale la plus forte, au-dessus même de la nation ou du quartier. Hospitalité généreuse, courage, loyauté envers le groupe et défense des plus faibles sont des valeurs centrales, transmises comme partie intégrante de l’identité pashtoune, même après des générations à parler bengali.

Les Pashtoun Khan sont des musulmans sunnites, suivant les cinq piliers de l’islam comme tout autre groupe musulman de la région. Mais, dans la pratique quotidienne, le code d’honneur pashtunwali pèse souvent autant que la doctrine religieuse formelle, la réputation publique de la famille, la protection des femmes comme symbole d’honneur et la logique de rendre les offenses, même des années plus tard, orientent les décisions et les relations plus que tout précepte écrit.

Parallèlement à la foi islamique officielle, il est courant de rechercher une protection spirituelle auprès de sanctuaires de dirigeants musulmans vénérés, d’amulettes, de prières spécifiques et même de consultations astrologiques face aux maladies, aux dangers ou aux décisions importantes de la vie.

Comme ils parlent bengali au quotidien, les Pashtoun Khan disposent d’une Bible complète dans cette langue, avec des enregistrements audio, vidéo et des applications de lecture biblique. Le défi n’est pas le manque de texte traduit, mais la distance entre ces Écritures et une identité qui associe le fait d’être pashtoune à celui d’être musulman, il n’existe presque aucun support qui dialogue directement avec la mémoire tribale et le code d’honneur qui façonnent cette communauté.

Chez les Pashtoun Khan, la foi musulmane est soudée à l’honneur de la famille et à la mémoire de la lignée tribale, abandonner l’islam est interprété comme une trahison non seulement de la religion, mais du sang même et du nom que la famille porte depuis des générations. Plus d’un siècle de témoignage chrétien dans la région n’a encore engendré aucun mouvement de disciples de Jésus né du sein même de ce peuple, et le fort sens de l’honneur collectif rend toute décision de foi individuelle un risque social lourd, capable d’isoler la personne de sa famille et de son clan.

Les familles Khan à faibles revenus font face à une scolarisation limitée, ce qui restreint les opportunités d’emploi et maintient beaucoup d’entre elles dans des occupations précaires, tout en composant avec un assainissement de base déficient dans certaines communautés. Chez les Pashtoun Khan, le besoin de libération des pratiques de protection spirituelle telles que les amulettes, la divination et l’attachement aux sanctuaires est également grand, ces pratiques occupant une place que seule l’assurance de la grâce de Dieu peut combler.

Il manque surtout des personnes pour annoncer l’évangile d’une manière qui respecte l’honneur de la famille et la valeur de la loyauté tribale, sans exiger de quiconque qu’il cesse d’être pashtoune pour suivre Christ.