Pashtun Kharoti

Les Kharotis descendent de la confédération ghilji, l'un des plus grands regroupements pashtounes, dont le territoire historique se concentre à Ghazni, Zabul et Paktika, dans le sud-est de l'Afghanistan. Sous la direction de la famille Nasher, le clan a connu sa période d'influence politique la plus forte, rivalisant même avec d'autres grandes maisons pashtounes pour le contrôle de la région.

Avec l'ascension de la confédération durrani au XVIIIe siècle, les Ghiljis, et les Kharotis parmi eux, ont perdu du terrain dans la lutte pour le pouvoir central afghan, bien qu'ils soient restés forts dans leurs bases rurales. Au fil des générations suivantes, le commerce et la recherche de travail ont poussé des familles kharotis à traverser la frontière et à s'installer dans diverses régions du Pakistan, où elles vivent encore aujourd'hui.

Beaucoup de Kharotis vivent aujourd’hui du commerce, du travail salarié et de petites propriétés agricoles, ayant laissé derrière eux la vie rurale des montagnes afghanes en quête d’opportunités dans les villes et villages pakistanais. L’organisation sociale s’articule autour du clan et de la lignée, qui définissent des obligations mutuelles de soutien, de mariage et de résolution des conflits.

Le code de conduite pashtunwali guide le quotidien : hospitalité généreuse envers le visiteur, défense inconditionnelle de l’honneur de la famille et respect des décisions prises en conseil par les anciens. Même éloignés de leurs terres d’origine, les Kharotis cultivent la langue et les coutumes comme marque d’appartenance à une lignée plus vaste.

Les Kharotis sont des musulmans sunnites, et la foi islamique est entrelacée de façon quasi inséparable avec l’identité tribale et ethnique pashtoune. Être kharoti, c’est en pratique être musulman, au point que la religion fonctionne comme marque d’appartenance au clan autant que la lignée et la langue.

L’islam vécu au quotidien se combine avec le pashtunwali, le code d’honneur qui régit conduites, conflits et alliances, de sorte que décisions religieuses et familiales se séparent rarement. Changer de foi n’est pas compris comme un choix personnel, mais comme une rupture avec tout le réseau d’appartenance qui soutient la vie de l’individu.

Le pachto parlé par les Kharotis dispose déjà de portions et du Nouveau Testament traduits, ainsi que d’enregistrements audio, un chemin important là où la lecture n’est pas une habitude courante. La Bible complète dans ce pachto n’existe pas encore, bien que d’autres variantes de la langue aient déjà atteint cette étape, ce qui maintient vivant l’espoir d’une traduction intégrale pour cette branche de la langue également. La radio et le matériel sonore restent, pour l’instant, la porte la plus accessible pour que la Parole parvienne aux familles.

Chez les Pashtounes Kharotis, être pashtoune et être musulman ne font qu’un : abandonner l’islam est perçu comme une trahison non seulement de la foi, mais aussi du clan et de l’honneur de la famille. Le code de conduite qui régit la vie du peuple fait de tout changement de religion une affaire collective, non individuelle, et le poids social contre la conversion est immense. À cela s’ajoutent la position de minorité ethnique au sein du Pakistan, où le pouvoir et la langue dominante appartiennent à d’autres groupes, ce qui renforce le repli sur la propre identité, et la dispersion des familles kharotis dans plusieurs provinces, ce qui complique tout témoignage chrétien soutenu et connu de la communauté.

Comme beaucoup qui ont quitté la terre des ancêtres en quête de subsistance, les familles kharotis affrontent les difficultés communes à ceux qui s’établissent loin de leur propre base tribale : instabilité des revenus, accès limité à l’éducation et nécessité de préserver leur identité au sein d’une société où une autre langue et une autre élite prédominent. Il existe aussi un manque profond de communauté chrétienne : les rares qui viendraient à connaître Jésus affrontent seuls le poids d’une décision que la famille et le clan pourraient ne pas pardonner, sans église proche, ni discipulat, ni accompagnement dans leur propre langue.