Pasi Gujar

La tradition du peuple raconte que les Pasi sont nés de la sueur de Parashurama, une figure vénérée comme une incarnation divine, qui aurait créé cinq hommes à partir d'herbe sacrée pour secourir des vaches menacées. De cette sueur, pasina en hindi, serait venu le nom du peuple. C'est une origine qui confère une dignité sacrée à une communauté historiquement mise à la marge de la société.

Des chercheurs proposent une autre explication, reliant le nom à pashika, le lien de corde utilisé depuis des siècles pour grimper aux palmiers et en extraire la sève fermentée en boisson. Des deux récits, celui qui a prévalu dans la vie pratique est le second : des générations de Pasi Gujar sont restées liées à cette même activité et à la position sociale qu'elle a définie.

Pendant des générations, la subsistance de nombreuses familles Pasi Gujar a été liée à l’extraction de la sève des palmiers, à l’élevage de porcs et au travail agricole sur des terres appartenant à d’autres, des métiers que la société hindoue traditionnelle a classés parmi les moins prestigieux. Le mariage au sein du groupe reste la norme, et c’est ce réseau de parenté qui soutient la vie communautaire et la transmission des coutumes entre les générations.

Ces dernières décennies, une partie de la communauté s’est attachée à consigner par écrit sa propre histoire et ses propres légendes, un mouvement de réaffirmation identitaire face à des siècles d’exclusion sociale. Ce travail de mémoire a donné aux jeunes Pasi Gujar une nouvelle fierté d’appartenance, même au milieu de difficultés économiques persistantes.

Les Pasi Gujar sont hindous, et leur foi est indissociablement liée à la place qu’ils occupent dans la hiérarchie sociale : la même tradition religieuse qui leur attribue une origine sacrée les a aussi maintenus, pendant des siècles, au bas du système des castes, traités comme intouchables par d’autres communautés hindoues.

Cette combinaison d’honneur mythique et d’exclusion concrète marque la spiritualité du peuple encore aujourd’hui. Des pratiques dévotionnelles locales, des fêtes et des cultes rendus à des divinités de la région coexistent avec le souvenir de l’origine liée à Parashurama, formant une foi vécue aussi bien dans les temples que dans les traditions transmises de génération en génération au sein de chaque famille.

L’hindi, langue prédominante parmi les Pasi Gujar, dispose de la Bible complète depuis longtemps, ainsi que de films, d’enregistrements audio et d’autres ressources largement disponibles. Malgré cela, l’Écriture ne circule pratiquement pas au sein de la communauté : la distance sociale et religieuse qui sépare les Pasi Gujar des Églises et des chrétiens est, dans les faits, plus grande que la distance linguistique. Pour ceux qui parlent aussi le bhojpuri, l’awadhi ou le magahi au quotidien, la Parole parvient encore plus rarement.

Chez les Pasi Gujar, être hindou et appartenir à la communauté ne font qu’un : abandonner la foi de la famille est vu comme une rupture avec le peuple lui même. À cela s’ajoute le poids du système des castes, qui les a déjà mis à la marge de la société hindoue, et changer de religion peut signifier, pour beaucoup, le risque de perdre aussi le peu de reconnaissance sociale qu’ils possèdent encore. Le mariage au sein du groupe et l’absence quasi totale de chrétiens connus parmi eux rendent le premier contact avec l’Évangile rare.

Des siècles d’exclusion sociale ont laissé des traces concrètes : un accès limité à l’éducation, à la terre et à de meilleures opportunités économiques pour de nombreuses familles Pasi Gujar. À côté de ce manque matériel, il existe un besoin spirituel tout aussi réel, celui d’entendre que la dignité que leur propre tradition leur a déjà attribuée de façon mythique peut devenir pleine en Christ.

Il n’existe, à notre connaissance, aucune communauté chrétienne établie parmi les Pasi Gujar, ce qui signifie que toute personne de ce peuple qui viendrait aujourd’hui à croire aurait besoin d’un accompagnement proche et d’autres croyants à ses côtés.