San Chay

Les racines des San Chay remontent à des migrations venues du territoire qui est aujourd'hui la Chine, survenues il y a quelques siècles, à la fin de la dynastie Ming et au début de la dynastie Qing. Là bas, le peuple vit encore sous le nom de Cao Lan et est classé dans la nationalité Zhuang. En s'établissant dans ce qui est aujourd'hui le nord du Vietnam, ils ont conservé leur langue et leurs traditions propres, tout en cohabitant étroitement avec d'autres groupes ethniques de la région montagneuse.

Avec le temps, le peuple s'est organisé en deux branches, Cao Lan et San Chi, qui ont développé des parlers distincts mais partagent une bonne partie des coutumes et de l'identité collective, y compris l'usage historique des caractères chinois pour transcrire leur propre langue.

Les familles vivaient traditionnellement dans des maisons sur pilotis, aujourd’hui presque toujours remplacées par des constructions posées directement au sol, mais qui conservent un détail sacré : une pièce réservée à l’autel des ancêtres, considérée comme l’espace le plus sacré de la maison. Les mariages suivent un rite propre, négocié par un intermédiaire entre les familles du fiancé et de la fiancée, avec échange de cadeaux et des étapes qui vont de la demande formelle à la cérémonie.

Les femmes San Chay observent des coutumes de conduite rigoureuses : en croisant un homme de position sociale supérieure à celle de leur mari, le geste traditionnel est de se retirer discrètement derrière un bosquet de bambous. Des festivals rythment le calendrier communautaire avec castagnettes, clochettes de cuivre, tambours, cymbales et instruments à vent, réunissant les générations autour de la musique et de la danse.

Le culte des esprits occupe le centre de la vision du monde des San Chay. Chaque branche du peuple rend hommage à un esprit différent, que ce soit celui de la rivière, des arbres ou des récoltes, entre autres, et cette dévotion s’ajoute à la vénération des ancêtres, du ciel et de la terre, ainsi que des divinités liées à l’agriculture et à l’élevage.

Ces croyances s’expriment de façon communautaire lors des grands festivals, quand castagnettes, clochettes, tambours et instruments à vent accompagnent des rituels qui réaffirment le lien entre le peuple, ses esprits protecteurs et la terre qu’il habite.

Les San Chay se divisent en deux groupes linguistiques distincts, le Cao Lan et le San Chi, qui pendant des siècles ont transcrit leur parler à l’aide de caractères chinois empruntés. Des portions des Écritures sont déjà traduites en Cao Lan, ainsi qu’un film sur la vie de Jésus disponible dans cette langue. En San Chi, en revanche, il n’existe ni Bible, ni Nouveau Testament, ni portions connues. Même là où la traduction a progressé, la portée reste limitée face à la distance de tant de familles par rapport à la foi chrétienne.

Le nom de Christ est pratiquement inconnu parmi les San Chay : très peu ont eu un quelconque contact avec le message chrétien au fil des générations. Le nord du Vietnam et le sud de la Chine, où ce peuple se concentre, ont vécu des décennies sous un contrôle communiste strict, ce qui a restreint la circulation de la foi et limité l’accès à tout témoignage chrétien. Sans églises à proximité ni matériel dans leur propre langue, le premier pas vers ces communautés reste encore à faire.

Comme dans beaucoup de communautés de l’intérieur montagneux, les familles San Chay font face au défi de maintenir leurs coutumes et leur langue au milieu des changements qui atteignent jusqu’aux villages les plus isolés. Le plus grand besoin, cependant, est spirituel : il n’existe pas de communauté chrétienne, de discipulat ni assez d’Écriture dans leur propre langue pour accompagner celui qui viendrait à chercher la foi en Christ. Un peuple à l’identité si marquée par des rites et des croyances ancestrales a besoin, avant tout, de quelqu’un qui lui présente l’Évangile de façon compréhensible et respectueuse.