Taga musulman

Avant d'être connus sous le nom de taga, beaucoup de ces groupes sont associés à des familles qui auraient occupé une position sacerdotale dans la société hindoue, liée aux brahmanes. Au fil du temps, ils ont abandonné cette fonction religieuse pour devenir de grands propriétaires agricoles dans la plaine fertile entre les fleuves Gange et Yamuna, ce qui les a conduits à perdre leur ancien statut.

Au fil des siècles de présence musulmane dans le nord de l'Inde, une partie de ces familles s'est convertie à l'islam, donnant naissance à la branche musulmane du peuple, qui aujourd'hui vit côte à côte avec des parents de foi hindoue dans la même région et, dans bien des cas, sous le même nom de famille d'origine.

L’agriculture est le gagne pain traditionnel du peuple taga, historiquement lié à la possession de terres dans la plaine fertile entre les fleuves Gange et Yamuna. Les familles cultivent le blé, le sorgho et la canne à sucre, et l’héritage des terres revient exclusivement aux fils. La vie sociale s’organise autour de deux sous groupes, les dasa et les bisa, chacun divisé en clans appelés gotras, qui régulent les mariages et les alliances au sein du groupe.

Une différence marquante entre les sous groupes concerne le traitement réservé aux veuves : chez les dasa, le remariage est permis, tandis que les bisa l’interdisent. Cette distinction sociale est prise au sérieux et détermine encore aujourd’hui qui épouse qui.

Les Taga musulmans suivent l’islam sunnite, professant qu’Allah est le seul Dieu et Mahomet son dernier prophète, le Coran et les enseignements du hadith guidant la conduite quotidienne, des cinq prières à l’observance du jeûne et des autres pratiques de la tradition sunnite. La foi islamique est vécue comme une part inséparable de l’identité de clan et de famille, non pas seulement comme une croyance personnelle.

À leurs côtés vivent des parents de même origine restés hindous, ce qui rend la frontière entre religion et appartenance ethnique particulièrement sensible : changer de foi est perçu comme une rupture non seulement avec une tradition religieuse, mais avec le réseau familial même qui soutient les mariages, les terres et la réputation.

La majeure partie des Taga musulmans vit en Inde et parle hindi, beaucoup parlant aussi ourdou. Ces deux langues disposent de la Bible complète, ainsi que du Nouveau Testament et de portions dans plusieurs traductions, avec un abondant matériel numérique disponible. Une part plus réduite se trouve au Pakistan, où l’on parle principalement le sindhi, langue qui possède elle aussi déjà la Bible complète. L’Écriture existe donc dans la langue du peuple, mais le défi reste de la mettre entre les mains d’une communauté qui a rarement eu contact avec un chrétien ou avec un exemplaire de la Bible.

Être taga musulman, c’est appartenir à une lignée d’agriculteurs qui, en adoptant l’islam, a renforcé encore davantage les liens de clan et de caste comme marque d’identité. Rompre avec cet héritage religieux signifie rompre avec sa propre famille et avec le gotra qui soutient depuis des générations les mariages, les terres et la réputation. En Uttar Pradesh, où vit la majorité du peuple, le christianisme est pratiquement absent, et il n’existe pas de communauté chrétienne locale capable d’accueillir celui qui s’intéresse au message de Jésus. L’isolement social au sein même du voisinage, plus que tout obstacle extérieur, est ce qui maintient le peuple éloigné de l’Évangile.

Le peuple taga musulman a besoin, avant tout, de personnes disposées à franchir la distance sociale qui le sépare des rares chrétiens de l’Uttar Pradesh et du Pakistan. Puisque l’Écriture existe déjà en hindi, en ourdou et en sindhi, le plus grand besoin n’est pas la traduction, mais des personnes et des communautés qui portent cette Parole jusqu’aux familles et marchent aux côtés de ceux qui s’y intéressent, en offrant accompagnement et amitié dans un contexte où changer de foi coûte cher.