Teli Sribastab

La caste teli a des racines documentées depuis la période médiévale indienne, quand les presseurs d'huile fournissaient un produit essentiel au quotidien et aux temples, gagnant un rôle de premier plan dans les villes où ils exerçaient. Les sribastab sont apparus comme l'une des branches de cette caste plus large, se distinguant par un nom de famille et une lignée, tout en préservant la même origine professionnelle.

Au début du vingtième siècle, une partie de la communauté teli a cherché une ascension sociale en adoptant des noms de famille associés à des castes de plus grand prestige, un mouvement qui reflète combien l'identité du groupe a toujours été en négociation avec la hiérarchie sociale environnante. Cet historique d'adaptation aide à expliquer la diversité de noms et de statuts que les teli portent aujourd'hui selon la région de l'Inde.

Pendant des générations, la subsistance des teli est venue du pressage et du commerce de l’huile végétale, un métier qui exigeait des moulins propres et un savoir transmis de père en fils. L’industrialisation a changé ce tableau : aujourd’hui, de nombreux sribastab travaillent dans les services publics, l’enseignement, le petit commerce et l’agriculture, reflet aussi de la migration interne et de l’urbanisation qui a dispersé le peuple dans différents États du nord de l’Inde.

Le hindi est la langue du quotidien de la majorité des sribastab, aux côtés de langues régionales comme le chhattisgarhi et le bhojpuri, parlées selon l’État où vit la famille. Même loin du moulin à huile qui a donné naissance à la caste, le sribastab d’aujourd’hui continue de reconnaître ce passé professionnel comme faisant partie de qui il est, un fil qui relie les générations même quand la profession a déjà changé.

Les teli sribastab professent l’hindouisme et cherchent leurs origines en Shiva, la divinité associée à la destruction et à la transformation dans le panthéon hindou. Ce lien d’origine confère au groupe un sens du propos et de l’identité qui va au-delà de la pratique religieuse quotidienne, entrelaçant foi, caste et histoire familiale en un seul tissu.

Comme cela arrive dans de nombreuses castes professionnelles indiennes, la dévotion s’exprime aussi bien dans les temples et les rituels collectifs que dans les pratiques domestiques transmises de génération en génération. L’appartenance religieuse fonctionne aussi comme marque d’appartenance sociale : être teli et être hindou sont, pour la plupart, pratiquement la même chose.

Le hindi, langue véhiculaire des sribastab, est l’une des langues disposant du plus de matériel chrétien dans le monde : Bible imprimée, applications, audio et vidéo en abondance. La barrière n’est donc pas le manque de texte, mais l’accès réel : peu de teli lisent les Écritures par eux-mêmes ou ont déjà entendu quelqu’un en expliquer le contenu, et la foi demeure, en pratique, un sujet qui les atteint rarement par un chemin personnel et fiable.

Être teli, dans la région où ils vivent, est lié à une identité hindoue qui traverse les générations : changer de foi est perçu comme une rupture avec la caste, la famille et le réseau de soutien qui soutient le métier et le mariage au sein du groupe. À cela s’ajoute l’absence quasi totale d’un noyau de disciples du Christ parmi les sribastab : sans communauté locale déjà formée, recommencer à zéro exige quelqu’un prêt à traverser seul, ce qui rend le premier pas particulièrement difficile.

Comme dans de nombreuses castes de métier traditionnel, le passage vers une économie urbaine et industrielle a laissé une partie des sribastab en quête de nouvelles opportunités éducatives et professionnelles qui n’ont pas encore atteint tout le monde également. Il y a un espace réel pour progresser en qualification et en revenu, en particulier parmi les plus jeunes qui délaissent le métier hérité de la famille sans avoir encore de voie claire devant eux.

Sur le plan spirituel, le besoin le plus profond est la simple rencontre : quelqu’un qui habite à proximité, parle la même langue et puisse présenter Jésus d’une manière qui ait du sens dans la vie de caste et de famille des sribastab, sans exiger qu’ils abandonnent qui ils sont pour connaître qui Il est.