Qu’est-ce que Yom Kippour

Yom Kippour est le jour des Expiations, la date la plus sacrée du calendrier juif. Dans ce contexte, l’expiation désigne le pardon des péchés et la purification devant Dieu. Pour les Juifs, c’est un jour de repentance et de recherche du pardon, marqué par le jeûne, la cessation du travail et les prières, en particulier à la synagogue, lieu de rassemblement et de prière de la communauté.

Son origine se trouve dans la Torah, les cinq premiers livres de la Bible, et le rituel ancien est décrit dans Lévitique 16. À cette époque, le grand-prêtre accomplissait des sacrifices en faveur d’Israël. Aujourd’hui, en l’absence du temple de Jérusalem, l’observance se concentre sur la prière, l’examen de sa propre vie et la réconciliation avec Dieu et avec les autres. Pour comprendre la place de cette date dans le calendrier du judaïsme, découvrez les fêtes les plus importantes du judaïsme.

L’origine dans le Lévitique et le service au temple

Lévitique 16 présente les instructions de Dieu à Moïse sur la manière dont Aaron, le grand-prêtre, devait entrer dans le lieu très-saint, la partie la plus retirée du sanctuaire. Le cadre initial est le tabernacle, une tente utilisée pour le culte d’Israël avant la construction du temple. Le chapitre institue une cérémonie annuelle de purification du sanctuaire et du peuple.

Le grand-prêtre, principal responsable du service religieux, se baignait et revêtait des vêtements sacrés en lin. Il offrait un jeune taureau pour ses péchés et ceux de sa famille, et un bouc pour les péchés du peuple. Il apportait de l’encens et du sang derrière le rideau qui séparait le lieu très-saint, conformément aux instructions de purification (Lévitique 16:2-19).

Un autre bouc était gardé vivant. Le prêtre posait les mains sur sa tête, confessait les péchés d’Israël et l’envoyait dans le désert par l’intermédiaire d’un homme désigné. Ce geste représentait l’éloignement des fautes de la communauté (Lévitique 16:20-22). L’ensemble du rituel concernait aussi bien la purification du lieu de culte que la relation du peuple avec Dieu.

Ce service a ensuite été intégré au culte dans le temple de Jérusalem. La tradition juive associe également cette date au pardon accordé après l’épisode du veau d’or, lorsque Moïse a intercédé pour le peuple. Ce lien est une explication religieuse transmise par la tradition, en complément des instructions du Lévitique.

Après la destruction du second temple, en l’an 70, les sacrifices ont cessé d’y être pratiqués. Yom Kippour a continué d’être observé, avec la prière et la repentance au cœur de la vie communautaire. Le souvenir du service ancien demeure dans les prières qui décrivent les actes du grand-prêtre.

Pourquoi les Juifs consacrent une journée au pardon

Yom Kippour associe la responsabilité de ses propres actes à la confiance en la miséricorde de Dieu. Le mot hébreu techouva, généralement traduit par repentance, signifie retour : revenir à Dieu et abandonner les mauvaises voies. Le but est de reconnaître ses fautes et de s’engager dans un changement qui se poursuive au-delà de cette journée.

Les torts causés aux autres appellent des démarches concrètes. Dans la conception juive, cette journée n’efface pas automatiquement le mal fait à autrui ; il faut aller trouver la personne blessée et lui demander pardon. La préparation implique donc d’examiner ses relations, de reconnaître sa propre responsabilité et de chercher la réconciliation, au lieu de limiter la repentance aux paroles de la prière.

Les prières font aussi appel à l’image du Livre de vie. Selon la tradition, à Roch Hachana, le Nouvel An juif, le jugement est inscrit, puis scellé à Yom Kippour. La repentance, la prière et l’aide aux personnes dans le besoin expriment la réponse à ce moment. Malgré la gravité de la journée, l’espérance du pardon et d’un nouveau départ est présente.

Le calendrier, le jeûne et les prières à la synagogue

Yom Kippour a lieu le dixième jour de Tichri (également orthographié Tishri), le mois qui ouvre l’année juive. Le calendrier juif combine les cycles de la Lune et du Soleil ; la date varie donc dans le calendrier civil, généralement entre septembre et octobre. Elle clôt les dix jours de repentance qui commencent à Roch Hachana.

Lévitique 16:29-34 prescrit l’observance le dixième jour du septième mois, avec du repos et une attitude d’humilité devant Dieu. Tichri est ce septième mois dans le décompte biblique, qui commence à numéroter les mois à partir de Nisan. La tradition comprend l’humiliation de soi mentionnée dans le texte comme une obligation de jeûner.

L’observance commence avant le coucher du soleil la veille et se termine après la tombée de la nuit le lendemain, durant environ 25 heures. Le jeûne traditionnel consiste à s’abstenir de nourriture et d’eau. La veille, les familles prennent un repas avant le début de l’abstinence ; une fois celle-ci terminée, elles se remettent à manger, à la maison ou avec la communauté.

Dans la pratique traditionnelle, on s’abstient également de porter des chaussures en cuir, de se baigner par plaisir, d’utiliser des crèmes et d’avoir des relations conjugales. Ces renoncements aident à se consacrer à la prière et à la repentance. Certaines personnes portent du blanc en signe de pureté. Les jeunes enfants ne suivent pas le jeûne intégral, et la préservation de la vie est prioritaire : ceux qui ne peuvent pas jeûner pour des raisons de santé ne doivent pas mettre leur vie en danger.

L’ouverture à la synagogue est connue sous le nom de Kol Nidré, expression qui signifie « tous les vœux ». Il s’agit d’une déclaration concernant les vœux faits à Dieu, qui donne son nom à l’office de la veille. Tout au long de la journée suivante, des lectures des Écritures, des confessions des péchés et des demandes de pardon se succèdent, avec des paroles et des mélodies transmises au sein des communautés.

Selon l’ordre traditionnel, cinq offices de prière ont lieu au cours de cette période. La prière supplémentaire comprend le rappel du service au temple ; l’après-midi, on lit le livre de Jonas, en lien avec la repentance. De nombreuses communautés récitent également le Yizkor, une prière à la mémoire des membres de la famille et d’autres êtres chers décédés.

La clôture porte le nom de Neïla, qui signifie fermeture et évoque l’image des portes célestes se fermant à la fin de la journée. Une sonnerie du chofar, instrument fait d’une corne de bélier, marque la fin de l’observance. Les pratiques varient : dans les communautés libérales, par exemple, les prières en hébreu peuvent être accompagnées de traductions et de textes dans la langue locale.

Une date juive en Israël et dans le monde

Yom Kippour appartient à la vie religieuse des Juifs en Israël et dans la diaspora, terme qui désigne les communautés juives hors d’Israël. L’observance rassemble familles et assemblées autour du même calendrier et de la recherche du pardon. En Israël, le pays s’arrête pratiquement : les transports publics cessent de fonctionner, l’aéroport ferme et les rues se vident presque de leurs voitures. La journée est aussi observée dans les foyers juifs dont les membres ne fréquentent pas la synagogue le reste de l’année. Ceux qui ne peuvent pas se rendre à la synagogue peuvent également l’observer chez eux.

Au Brésil, cette date est aussi connue sous le nom de jour du Pardon. La synagogue Beth-El, à São Paulo, explique que sa célébration comprend le jeûne, les prières et la réflexion sur la responsabilité individuelle et collective. Dans l’État du Pernambouc, la Confédération israélite du Brésil a fait état d’une célébration communautaire en 2024, avec la participation d’enfants et de jeunes aux prières.

La recherche du pardon et la lettre aux Hébreux

Pour le chrétien, Yom Kippour aide à comprendre le langage de la lettre aux Hébreux. Le texte rappelle l’entrée annuelle du grand-prêtre dans la partie la plus retirée du sanctuaire et présente Jésus comme celui qui ouvre l’accès à Dieu par son propre sacrifice. C’est la lecture chrétienne de ces rites, distincte de la compréhension juive actuelle.

Selon Hébreux 9:7-14, Jésus s’offre lui-même et purifie la conscience afin que les êtres humains servent Dieu. Hébreux 10:1-4 oppose la répétition des sacrifices à l’œuvre définitive du Christ. La réponse chrétienne à la culpabilité repose sur ce que Jésus a accompli, accueilli par la foi, et comprend la repentance et une vie transformée.

« Par une offrande unique, en effet, il a rendu parfaits pour toujours ceux qu’il purifie du péché. »

Hébreux 10:14, BDS

Cette affirmation n’autorise pas à mépriser ceux qui observent Yom Kippour. Connaître le sens de cette date pour les Juifs aide à expliquer la foi chrétienne avec précision et respect. Le lien avec la lettre aux Hébreux naît de l’histoire biblique commune et conduit à s’interroger sur la manière dont les êtres humains peuvent recevoir le pardon et s’approcher de Dieu.

Prier et aller à la rencontre de ceux qui célèbrent

Lorsque nous prions pour les nations, nous pouvons penser aux familles juives en Israël et dans les communautés dispersées à travers le monde, en demandant qu’elles connaissent Jésus et puissent vivre leur foi en sécurité. Nous pouvons aussi demander à Dieu que les Églises sachent présenter l’Évangile avec clarté, sans alimenter les préjugés envers les Juifs.

Dans les relations quotidiennes, il est bon de respecter le jeûne d’un collègue, d’écouter ce que cette date signifie pour une famille et de choisir un moment approprié pour parler de la foi. L’attention portée à ceux qui célèbrent fait aussi partie de la mission chrétienne. Prier pour les peuples non atteints doit aller de pair avec des amitiés sincères et la volonté d’expliquer l’espérance en Christ.