Chinês Han Hakka

Les racines hakka remontent aux régions de la vallée du fleuve Jaune, dans le nord de la Chine, d'où des vagues successives de guerre et d'instabilité ont poussé des populations han vers le sud sur plusieurs siècles, avec des mouvements importants dès l'Antiquité tardive et d'autres à l'époque de la chute de la dynastie Song, au XIIIe siècle. Chaque nouvelle vague de migrants trouvait les terres les plus fertiles déjà occupées par des groupes antérieurs, et s'installait sur les versants et dans les vallées moins disputées des provinces du sud.

Ce cycle répété d'arriver comme nouveaux venus, sans terre propre en attente, est ce qui a donné naissance au nom sous lequel ils allaient être connus et a contribué à forger un peuple habitué à préserver son identité et sa solidarité de clan partout où il s'installait, y compris lors des vagues ultérieures d'émigration hors de Chine.

Historiquement paysans et migrants, les Hakka se sont installés sur des terrains montagneux moins fertiles que ceux déjà occupés par d’autres peuples, ce qui explique en partie leur réputation de travail acharné et d’économie. Les femmes hakka sont connues pour avoir travaillé aux côtés des hommes dans les champs, sans la coutume du bandage des pieds courante dans d’autres régions de Chine.

La vie de clan continue d’organiser une grande partie de l’identité hakka : le nom de famille, la lignée et le village d’origine restent des repères forts, même chez ceux qui vivent aujourd’hui dans de grandes villes ou à l’étranger. Les constructions communautaires en terre battue, érigées en forme circulaire ou rectangulaire pour abriter des familles d’un même clan, sont l’un des symboles les plus connus de cette vie collective, avec une salle de culte des ancêtres en son centre.

La religiosité traditionnelle hakka combine le culte des ancêtres avec des éléments de taoïsme, de bouddhisme et de religiosité populaire chinoise, exprimés dans des rituels domestiques d’offrandes et d’encens et dans l’entretien des tombes et des salles ancestrales. Dans les poches les plus isolées, des pratiques de caractère chamanique liées à la protection spirituelle de la famille et de la terre survivent encore.

Des décennies de sécularisation sous le régime communiste ont cependant vidé une grande partie de cette pratique religieuse organisée, et aujourd’hui la majorité des Hakka en Chine peut être décrite comme sans religion déclarée. Malgré cela, il existe une communauté chrétienne hakka de taille considérable, fruit de conversions qui remontent à plus d’un siècle, concentrée surtout dans le sud de la Chine.

Le hakka est une langue chinoise aux sons et au vocabulaire propres, parlée par des dizaines de millions de personnes dans plusieurs provinces et à l’étranger. La Bible complète a déjà été traduite en hakka, dans une version qui circule surtout à Taïwan, aussi bien en caractères chinois qu’en forme romanisée. Malgré cela, une grande partie des Hakka en territoire chinois a davantage de contact au quotidien avec le mandarin qu’avec des textes dans leur propre variante, ce qui fait de la lecture orale et de la transmission parlée un chemin aussi important que le texte imprimé pour atteindre le cœur de la culture hakka.

Être hakka dans la Chine contemporaine ne signifie, pour la plupart, appartenir à aucune religion spécifique : le sécularisme promu depuis l’arrivée du communisme a vidé les anciennes pratiques religieuses et laissé peu d’espace institutionnel pour une foi quelconque, y compris la foi chrétienne. Dans les poches les plus isolées subsiste un substrat d’animisme et de culte des ancêtres qui entre en concurrence avec tout message nouveau. L’identité hakka est également fortement liée au clan et à la lignée familiale, et rompre avec les coutumes d’honneur envers les ancêtres peut être perçu comme un abandon de sa propre famille, même là où il n’existe pas d’hostilité religieuse organisée.

Comme dans une grande partie de la Chine contemporaine, les communautés hakka des zones rurales font encore face à des défis de revenus, d’accès à une bonne éducation et à l’exode des plus jeunes vers les grandes villes, ce qui fragilise la transmission de la langue et des coutumes aux nouvelles générations. Sur le plan spirituel, le manque le plus visible est celui de la communauté : les croyants hakka sont souvent dispersés et peu soutenus pour mûrir dans la foi, et des familles entières peuvent manquer de tout contact proche avec un chrétien qui parle la même langue du cœur.