Krenak

À l’époque coloniale, les Krenak et d’autres peuples botocudos ont été visés par des décrets autorisant des « guerres justes » contre eux, une politique qui a entraîné des massacres, leur réduction en esclavage et leur expulsion de leurs terres au cours des XVIIIe et XIXe siècles. Le contact avec les propriétaires d’exploitations agricoles et l’expansion de l’agriculture dans le Minas Gerais ont considérablement réduit leur population et leur territoire d’origine dans la forêt atlantique.

Au cours du XXe siècle, le peuple a subi de nouvelles vagues d’expulsion, avec notamment des périodes de confinement dans des établissements de rééducation et des postes autochtones aux côtés d’autres ethnies. Ce n’est qu’en 1997, après des décennies de lutte, que les Krenak sont parvenus à récupérer par voie judiciaire une partie de leur territoire ancestral sur les rives du rio Doce, où ils vivent encore aujourd’hui.

Historiquement, la vie des Krenak s’organisait autour de la chasse, de la pêche dans le rio Doce et de la cueillette en forêt. Aujourd’hui, le peuple rencontre des difficultés économiques et subit des préjugés dans la région qui limitent l’accès aux marchés et aux terres productives, même s’il gère son propre territoire officiellement délimité dans la vallée.

L’organisation sociale des Krenak se répartit en deux groupes de familles, l’un davantage lié à des responsables féminines et l’autre à des responsables masculins, une structure cohérente avec la tradition botocudo qui reconnaît l’autorité des femmes dans les décisions communautaires. Les mariages entre familles contribuent à équilibrer cette répartition, tandis que les responsables masculins représentent généralement le peuple auprès des autorités extérieures.

La cosmologie traditionnelle krenak s’articule autour d’êtres célestes appelés marét et d’esprits de la nature connus sous le nom de tokón, qui habitent le cours d’eau, la forêt et les éléments entourant le village. Les spécialistes rituels et les anciens préservent ces connaissances et servent d’intermédiaires entre la communauté et ces présences spirituelles.

Le rio Doce occupe une place centrale dans cette foi : il est considéré comme un ancêtre vivant, un parent avec lequel le peuple entretient une relation de réciprocité et de sollicitude. Cette vision du monde, dans laquelle la nature possède une existence propre et ne constitue pas seulement une ressource, demeure l’un des piliers de l’identité spirituelle krenak.

La langue borun, parlée par les Krenak, est aujourd’hui maîtrisée couramment surtout par les femmes âgées de la communauté, tandis que les jeunes générations utilisent principalement le portugais au quotidien. Aucune traduction complète des Écritures dans cette langue n’est attestée, et les initiatives de revitalisation destinées aux enfants restent confrontées à la progression du portugais comme langue dominante parmi les Krenak.

Parmi les Krenak, la foi chrétienne trouve peu de place face à une cosmologie propre profondément liée à la terre, au cours d’eau et aux esprits ancestraux, qui constitue aussi une forme de résistance culturelle après des siècles de tentatives d’effacement de leur identité. La quasi-disparition de la langue borun, le faible nombre de locuteurs et la distance entre la communauté et les Églises locales rendent encore plus rare le contact avec un message chrétien présenté de manière compréhensible et respectueuse de leur culture.

Les Krenak vivent avec des difficultés économiques, des préjugés dans la région et les conséquences encore présentes de la rupture d’un barrage minier en 2015, qui a contaminé le rio Doce, le Watu, précisément le cours d’eau qui soutient leur identité et leur mode de vie. La communauté a réellement besoin de restauration de l’environnement, de sécurité alimentaire et de possibilités économiques dignes.

Sur le plan spirituel, le peuple a très peu de contacts avec des communautés chrétiennes et presque aucune ressource consacrée à la foi dans sa propre langue. Il est donc urgent que toute démarche à sa rencontre se fasse dans un profond respect de sa culture et de son histoire de résistance.