Mamainde

Le contact durable des Mamaindê avec la société brésilienne est relativement récent. Il s'est intensifié au début du XXe siècle, lorsque les lignes télégraphiques ouvertes par l'expédition de Cândido Rondon ont traversé le territoire des Nambikwara et que la colonisation de la région a progressé.

Avec les non-autochtones sont venues des maladies contre lesquelles les peuples nambikwara n'avaient aucune défense, ainsi que des conflits et des pertes douloureuses. La population a connu une chute drastique au cours des décennies suivantes. Plus tard, cependant, les Nambikwara se sont peu à peu rétablis et ont recommencé à croître, en préservant leur langue et leur vie communautaire.

Chez les peuples nambikwara, la vie suit le rythme des saisons. Pendant la saison des pluies, les familles cultivent des champs au bord des rivières, surtout du manioc. Pendant la saison sèche, la chasse et la cueillette tiennent une plus grande place dans la subsistance de la communauté. Cette connaissance détaillée de la terre, des plantes et des animaux se transmet des parents aux enfants.

Les Mamaindê vivent en petites communautés dans la région comprise entre les rivières Pardo et Cabixi, où les liens de parenté organisent la vie commune et l’entraide. Aujourd’hui, le peuple vit en contact étroit avec le monde environnant, et bien des défis actuels consistent à garder vivantes la langue, la mémoire et le territoire, tout en dialoguant avec la société brésilienne.

La tradition spirituelle des Mamaindê appartient à l’univers des religions ethniques, où la vie humaine, la forêt, les rivières et les ancêtres forment un même monde, plein de sens. Ces croyances se transmettent par la parole, par les récits et par la vie partagée entre les générations, et font partie de la manière dont le peuple comprend qui il est.

Comme chez beaucoup de peuples autochtones, la spiritualité n’est pas un domaine séparé de la vie : elle s’entremêle à l’identité, à la famille et à l’appartenance au groupe. C’est pourquoi toute approche auprès de ce peuple demande une écoute patiente et du respect pour ses histoires et pour la manière dont elles donnent sens au monde.

Il existe des portions des Écritures en mamaindê, produites sur plusieurs décennies, mais le Nouveau Testament n’est pas encore complet dans cette langue. Il existe aussi des enregistrements audio d’enseignement biblique et une version du film sur la vie de Jésus dans la langue du peuple. Pour une langue de tradition fortement orale, ces ressources sont particulièrement précieuses.

La petite taille du peuple et la dispersion des communautés sur une vaste région rendent difficile un accompagnement régulier. Comme la langue maternelle est la voie de compréhension la plus profonde, l’absence d’une traduction complète du Nouveau Testament limite l’accès à la Parole. De plus, le lien étroit entre la spiritualité traditionnelle et l’identité du peuple exige que l’Évangile soit présenté dans le respect de la culture, et non comme quelque chose qui lui serait étranger.

Le peuple a besoin de conditions lui permettant de continuer à vivre en sécurité sur son territoire, en préservant sa langue et sa mémoire face aux pressions du monde environnant. Il a besoin de santé, d’une éducation qui valorise le mamaindê et de moyens de subsistance qui respectent le mode de vie traditionnel.

Sur le plan spirituel, il est essentiel que le peuple dispose des Écritures complètes dans sa langue et de disciples-formateurs qui marchent à ses côtés, afin que la foi chrétienne s’épanouisse dans des communautés autochtones saines, dirigées par les Mamaindê eux-mêmes.