Nosu tianba

Les nuosu descendent des peuples yi qui habitent depuis des siècles le sud-ouest de la Chine, et parmi eux les tianba se sont formés comme le rameau le plus septentrional, à la frontière naturelle entre les montagnes de Liangshan et la plaine du Sichuan. Cette position frontalière a fait du territoire tianba un point de contact constant avec le monde han, à la différence de l'expérience d'autres groupes nuosu restés plus isolés à l'intérieur des montagnes.

Pendant des générations, la vie nuosu a été organisée par un système de lignées héréditaires et par des rivalités entre clans qui incluaient des conflits armés et la capture de personnes de groupes rivaux, une réalité qui n'a commencé à être démantelée qu'avec les changements politiques survenus en Chine dans la seconde moitié du vingtième siècle.

Les tianba vivent à l’extrême nord des montagnes de Liangshan, dans le sud du Sichuan, dans des vallées et sur des versants où le maïs, la pomme de terre et l’élevage font vivre la majorité des familles. Le clan reste l’unité qui organise les mariages, les litiges fonciers et les obligations mutuelles, même si la proximité avec les communautés han a apporté des changements que d’autres groupes nuosu, plus isolés à l’intérieur des montagnes, ne connaissent pas avec la même intensité.

Même avec cette proximité culturelle avec les han, les tianba préservent le costume traditionnel nuosu et gardent vivantes des cérémonies qui marquent la naissance, le mariage et la mort. L’ancienne division en castes héréditaires, qui pendant des siècles a séparé les familles de lignée noble des familles de serviteurs, a façonné pendant des générations qui pouvait épouser qui et qui travaillait la terre de qui, une marque sociale dont les échos se font encore sentir dans les mémoires et les alliances familiales.

La foi traditionnelle des tianba, comme celle de la majorité des nuosu, tourne autour du culte des ancêtres et des esprits qui habitent montagnes, rivières, feu et forêt. Les bimos, prêtres qui mémorisent et récitent d’anciens textes rituels, occupent une place centrale dans la vie religieuse, officiant lors des funérailles, des naissances et des mariages, et servant d’intermédiaires entre la communauté et le monde spirituel.

Des rituels de divination, de protection contre les mauvais esprits et des cérémonies pour garantir de bonnes récoltes font partie du quotidien religieux, et la figure du bimo est si respectée que son autorité spirituelle se confond souvent avec l’identité même du clan. Dans cette vision du monde, il n’y a pas de place réservée à un créateur personnel qui entre en relation avec chaque être humain.

Le peuple tianba parle un dialecte considéré comme le plus distinct parmi les parlers nuosu, ce qui complique l’accès à tout message qui ne parviendrait pas dans sa propre langue. Au quotidien, le contact avec les Écritures dépend surtout du mandarin, langue qu’ils apprennent pour se relier au monde han environnant, mais qui n’est pas la langue du cœur de ce peuple.

La vision du monde nuosu ne connaît pas l’idée d’un Dieu créateur qui aime et pardonne : le monde spirituel est peuplé d’esprits d’ancêtres et de la nature, médiés par les bimos, et non par un Dieu personnel qui s’approche de l’être humain. À cela s’ajoute un passé marqué par des guerres entre clans et par l’esclavage, qui a laissé en héritage la méfiance entre groupes et la difficulté d’accueillir tout message venu de l’extérieur du propre peuple.

Le peuple tianba porte une histoire de violence entre clans et de relations sociales marquées par une inégalité héritée, des cicatrices qui appellent guérison et réconciliation au-delà de ce qu’aucune réforme politique ne pourrait atteindre. Il manque à ce peuple l’expérience concrète d’une communauté qui vive le pardon et la paix comme mode de vie, et il manque aussi une Parole écrite dans sa propre langue qui puisse nourrir cette espérance de racines profondes. Il manque enfin des voix issues du peuple lui-même qui puissent raconter cette bonne nouvelle en des termes familiers au cœur tianba, sans dépendre uniquement de ce qui vient de l’extérieur.