Uru-Eu-Wau-Wau

Pendant très longtemps, les Uru-Eu-Wau-Wau ont vécu sans contact régulier avec la société nationale. Cela a changé au début des années 1980, lorsque l'ouverture de routes et l'arrivée de colons ont transformé le sud-ouest du Rondônia et conduit à la première rencontre durable avec le peuple, en 1981.

Les années suivantes furent dures : le contact a apporté maladies et deuils, et le nombre de personnes a chuté de façon drastique. La lutte pour la terre est devenue une part de leur histoire. Le territoire a été déclaré au milieu des années 1980 et homologué en 1991. Aujourd'hui, cette même terre est partagée avec d'autres groupes autochtones, dont certains n'ont encore aucun contact avec le monde extérieur.

La vie traditionnelle des Uru-Eu-Wau-Wau est liée à la forêt, où la chasse et la cueillette ont toujours occupé une place centrale. La peinture sombre autour de la bouche, qui a donné au peuple l’un de ses noms venus de l’extérieur, est vue comme un signe visible d’identité et d’appartenance.

Ils vivent dans des villages à l’intérieur et autour du territoire autochtone, et la vie communautaire s’organise autour de la famille, du partage de la nourriture et du savoir transmis par les anciens. Aujourd’hui, ils côtoient un monde qui avance sur la forêt, et beaucoup cherchent à préserver leur langue et leurs coutumes tout en apprenant à composer avec la société environnante et à défendre le territoire qui garantit leur mode de vie.

La foi traditionnelle du peuple est celle d’une religion ethnique, où le monde visible et le monde invisible se rencontrent dans la forêt, les rivières et les animaux. Pour des peuples amazoniens comme celui-ci, la vie, la chasse, la maladie et la mort se comprennent généralement à travers des relations avec des êtres et des forces spirituelles, et l’identité du peuple est étroitement liée à cette vision du monde.

Les détails des mythes et des rituels appartiennent au peuple lui-même et ne sont pas toujours ouverts à ceux qui viennent de l’extérieur, ce qui demande de l’humilité à qui désire les connaître. Il existe aussi une petite présence chrétienne, fruit du contact des dernières décennies, mais la spiritualité traditionnelle reste l’arrière-plan de la vie d’une grande partie de la communauté.

La Bible n’est pas encore disponible dans la langue du peuple, et le travail de traduction ne fait que commencer. La langue est parlée par peu de personnes et appartient à la famille tupi, ce qui fait de chaque étape de la traduction un travail minutieux et long. En attendant, la Parole de Dieu parvient surtout par le portugais, une langue que beaucoup ont apprise au fil du contact. Des enregistrements et des supports oraux dans la langue du cœur seront un chemin précieux lorsqu’ils existeront.

L’isolement de la forêt et la petite taille du peuple font que peu de personnes venues de l’extérieur ont l’occasion de vivre durablement auprès d’eux. La langue, parlée par peu de gens, et l’absence d’Écritures dans cette langue empêchent l’Évangile d’être compris clairement. L’expérience du contact a été marquée par la maladie et le deuil, ce qui peut susciter une méfiance naturelle envers ceux qui arrivent de l’extérieur. La spiritualité traditionnelle, liée à l’identité et au territoire, demande elle aussi d’être écoutée avant toute annonce.

Le peuple a besoin, avant tout, de sécurité pour sa terre et de protection contre les invasions qui menacent la forêt et la vie des villages. Il y a un besoin de santé, de soins face aux maladies apportées par le contact, et de soutien pour que la langue et les coutumes soient transmises aux nouvelles générations.

Sur le plan spirituel, il manque la présence de frères et sœurs qui arrivent avec humilité, apprennent la langue et vivent l’Évangile dans le respect de la culture. L’Écriture dans la langue du peuple et une communauté de foi qui naisse en son sein, et non de l’extérieur, sont des besoins profonds.