Yabarana

La mémoire yabarana évoque des itinéraires de migration et des sites sacrés dispersés dans le bassin du Manapiare, des repères que le peuple situe encore sur des cartes mentales transmises oralement. Au cours du vingtième siècle, les contacts avec des colons criollos, des orpailleurs et d’autres ethnies ont réduit le territoire librement accessible et poussé des familles à rejoindre des villages mixtes.

Depuis les années 1980, et plus fortement après l’adoption de la Constitution vénézuélienne de 1999, les Yabarana ont commencé à réclamer officiellement la délimitation de leurs terres. Ce processus, toujours en cours, est aussi devenu un moyen de reconstruire et d’affirmer leur identité face à l’État et à leurs voisins.

La vie s’articule autour de la forêt et de la rivière : chasse, pêche, cueillette de fruits sauvages et culture du conuco, la parcelle traditionnelle où poussent le manioc et d’autres cultures vivrières. La famille élargie constitue la base de l’organisation sociale, et un conseil d’anciens contribue à résoudre les conflits et à maintenir les coutumes communes aux cinq communautés.

La tenue traditionnelle, le guayuco, a été largement remplacée par les vêtements occidentaux au quotidien et ne subsiste que lors des fêtes et des rencontres communautaires. L’habitat communautaire et les liens de parenté continuent néanmoins de façonner le quotidien de ceux qui vivent ensemble sur les rives du Manapiare.

Chez les Yabarana, le catholicisme est aujourd’hui la foi la plus professée, résultat de siècles de contacts avec la société vénézuélienne. Il coexiste toutefois étroitement avec les croyances et les pratiques héritées des ancêtres, dans un syncrétisme qui marque la vie spirituelle quotidienne des communautés. Les esprits de la forêt et des ancêtres restent une composante vivante de cette vision du monde. Ils sont vénérés dans des danses et des rituels conduits par le piache, une figure d’autorité spirituelle qui joue aussi le rôle de médiateur entre la communauté et les groupes voisins.

Cette combinaison de foi catholique et d’héritage chamanique rend la vie religieuse yabarana difficile à séparer en compartiments étanches : la foi se pratique en lien avec le monde spirituel que les ancêtres ont toujours reconnu dans la forêt et la rivière.

La langue yabarana est aujourd’hui parlée surtout par les aînés, tandis que les enfants et les jeunes grandissent en parlant espagnol, ce qui expose la langue à un risque sérieux de disparition au cours des prochaines générations. La situation est semblable à celle du mapoyo, une langue voisine et apparentée dont le risque de disparition a conduit le Venezuela à rechercher sa reconnaissance internationale comme patrimoine culturel menacé. Aucune traduction des Écritures en yabarana n’est répertoriée et, lorsqu’elle est présente, la foi se transmet aujourd’hui presque entièrement en espagnol.

Le faible nombre de locuteurs parlant couramment la langue et l’avancée de l’espagnol comme langue quotidienne compliquent toute annonce qui s’appuie sur la langue du cœur du peuple. À cela s’ajoutent l’isolement géographique des communautés de la vallée du Manapiare et l’absence d’Églises locales établies, ce qui rend rare le contact direct avec un chrétien vivant à proximité du peuple yabarana.

L’intrusion d’orpailleurs et l’exploitation des ressources naturelles sur le territoire menacent à la fois la subsistance et la survie culturelle même du peuple, dont la population a déjà diminué au cours des dernières décennies. La protection du territoire et un soutien pour éviter la perte définitive de la langue et des coutumes constituent des besoins urgents.

Sur le plan spirituel, le peuple yabarana manque d’une communauté chrétienne qui lui soit propre, enracinée dans sa culture et capable d’annoncer l’Évangile d’une manière qui entre en dialogue avec son histoire et son rapport à la terre.