Yakan

L'origine des Yakans est débattue, mais la tradition du peuple lui-même situe ses racines à Bornéo et dans la région malaise, d'où ils auraient migré vers Basilan dans des temps anciens. La conversion à l'islam a eu lieu vers le treizième siècle, quand la foi est arrivée dans la région avec le commerce et les réseaux politiques du sultanat de Sulu, et depuis lors les Yakans font partie du grand groupe de peuples musulmans des Philippines connus sous le nom de Moros.

À la différence de voisins maritimes comme les Tausugs et les Samas, les Yakans ont toujours été un peuple tourné vers l'intérieur des terres, et pendant des siècles ils ont été les principaux fournisseurs de riz pour les peuples côtiers de la région de l'archipel de Sulu.

La plupart des Yakans vivent de la terre, cultivant le riz avec des charrues tirées par des buffles d’eau, un travail qui rythme le calendrier et la vie de la communauté. La récolte suffit rarement à durer jusqu’à la prochaine saison, ce qui fait de chaque période une source d’incertitude pour la subsistance des familles.

Les femmes yakans sont reconnues pour le tennun, le tissage d’étoffes aux motifs géométriques colorés porteurs de significations propres, enseigné aux fillettes dès le plus jeune âge. La famille nucléaire, formée du mari, de l’épouse et des enfants célibataires, est l’unité domestique la plus courante, et c’est en son sein que se transmettent les valeurs et les savoir-faire du peuple.

Les Yakans sont musulmans, et l’islam permet à un homme d’avoir jusqu’à quatre épouses, le divorce étant courant et pouvant être initié aussi bien par le mari que par l’épouse. Mais la foi pratiquée au quotidien porte encore beaucoup de la religion plus ancienne du peuple : la croyance en des esprits qui habitent les arbres et certains lieux, capables de rendre malade ou d’attaquer quiconque les offense, ce qui maintient de nombreuses familles en état d’alerte contre le mal invisible.

Pour composer avec ce monde spirituel, les Yakans recourent à des figures qui leur sont propres, comme le bahasa, une sorte de chaman qui invoque les esprits pour guérir des maladies ou révéler l’avenir, et le tabib, qui apporte son aide lors des cérémonies et des soins de santé. Ces pratiques ne sont pas vues comme distinctes de l’islam, mais comme en faisant partie.

Le Nouveau Testament en yakan a été achevé en 1984 et est disponible avec le film JÉSUS et des enregistrements audio dans la langue du peuple. Pourtant, l’Écriture circule peu en dehors d’initiatives ponctuelles : l’oralité est forte chez les Yakans, et écouter est le chemin le plus naturel pour que la Parole parvienne aux familles, plus que la lecture d’un livre imprimé.

Pour les Yakans, être musulman et être yakan sont une seule et même chose : abandonner l’islam signifie rompre avec la famille, le clan et la terre des ancêtres. Les croyances en des esprits qui habitent les arbres et certains lieux maintiennent de nombreuses familles dans une vigilance constante contre le mal, et c’est le chaman traditionnel, non le texte sacré, qui répond à la peur du quotidien. L’éloignement des grandes villes et une vie tournée vers la terre et le métier à tisser laissent peu de place au contact avec un message venu de l’extérieur.

L’insécurité alimentaire marque une bonne partie de l’année pour les familles dont la récolte de riz ne suffit pas à tenir jusqu’à la prochaine saison, et le mariage et le divorce, vécus selon les règles propres au peuple, apportent de l’instabilité pour de nombreuses femmes et enfants qui dépendent de la terre et du clan pour survivre. Il manque aussi quelqu’un qui vive à proximité, parle la langue et vive aux côtés des Yakans pour que l’évangile cesse d’être une idée lointaine et devienne une rencontre réelle au sein de la famille et du clan.