Baghban hindu

L'identité baghban s'est formée autour du travail des jardins et des vergers dans le nord de l'Inde, une vocation si centrale qu'elle a donné son nom au peuple lui-même. Au fil des siècles, cette spécialisation en horticulture a consolidé le groupe en une caste distincte au sein de la société hindoue, avec une place reconnue parmi ceux qui cultivent et vendent des fruits et légumes.

Avec le temps, une partie de la communauté s'est tournée vers d'autres activités, comme la pâtisserie, le commerce et la fonction publique, sans abandonner le lien avec la terre que beaucoup possèdent encore en Uttar Pradesh et en Uttarakhand.

Beaucoup de Baghban vivent encore de la terre : ils cultivent des jardins et des vergers et vendent des fruits et légumes comme principale source de revenus, généralement sur de petites propriétés qui leur appartiennent. D’autres se tournent vers la pâtisserie, la fonction publique ou l’enseignement et la médecine, signe que la communauté valorise l’éducation aussi bien pour les fils que pour les filles, leur permettant à tous d’étudier et de suivre des professions en dehors du jardinage.

Ils mangent du blé et du riz, ne boivent pas d’alcool et ne suivent pas de régime végétarien. Le mariage est monogame et se fait généralement de façon arrangée au sein du groupe, souvent entre cousins. L’héritage est partagé entre les fils, la direction de la famille revenant à l’aîné.

Les Baghban sont hindous, dévots d’un vaste ensemble de divinités vénérées dans des temples, des sanctuaires domestiques et des fêtes tout au long de l’année. Comme dans une grande partie de la société indienne, la caste et la foi vont de pair : appartenir aux Baghban, c’est aussi occuper une place reconnue au sein de l’ordre religieux et social hindou, avec son propre ensemble de devoirs et de coutumes transmis par la famille.

Cette fusion entre identité de caste et pratique religieuse donne stabilité et sentiment d’appartenance à la communauté, mais elle fait aussi de tout changement de foi quelque chose qui dépasse la sphère personnelle et touche directement la famille et le groupe tout entier.

Le hindi, langue prédominante chez les Baghban, dispose de la Bible complète depuis longtemps, en plusieurs traductions ainsi qu’en audio et en applications. L’existence du texte ne signifie cependant pas qu’il circule parmi les Baghban : sans témoignage chrétien et sans quelqu’un pour le présenter au sein même de la communauté, l’Écriture reste, dans les faits, hors de portée du peuple.

Chez les Baghban, l’identité de caste et la foi hindoue forment un seul tissu : naître dans le groupe, c’est naître dans une place sociale et religieuse définie. Cela fait de la conversion une rupture qui touche la famille, le mariage et l’héritage, pas seulement un choix de croyance. À cela s’ajoute l’absence quasi totale d’églises locales ou de croyants issus de la communauté elle-même, ce qui rend rare même le premier contact avec l’évangile.

Comme beaucoup de communautés agricoles liées à la terre, les Baghban connaissent l’instabilité de ceux qui dépendent de la récolte et de la vente directe de fruits et légumes pour vivre. En même temps, ils manquent presque totalement de toute présence chrétienne en leur sein : il n’y a pas d’église locale, ni de croyants reconnus au sein même de leur caste qui puissent annoncer l’évangile en des termes qui aient du sens pour la culture baghban.

Ils ont donc besoin de quelqu’un qui entre dans ce monde avec respect, apprenne leur langue et leurs coutumes, et vive l’évangile d’une manière qui n’exige pas d’abandonner la famille pour le suivre.