Baori

L'origine des Baori remonte à des communautés nomades chasseresses du nord de l'Inde, traditionnellement associées à l'usage de lacets et de pièges pour capturer des animaux sauvages, une pratique qui aurait donné son nom au groupe. Certaines traditions du peuple lui-même font remonter son origine à des guerriers rajputs qui, vaincus au combat, auraient été contraints de vivre en marge de la société et de se nourrir de la chasse et de la cueillette.

En 1871, le gouvernement colonial britannique les inclut parmi plus de deux cents communautés répertoriées dans la Loi sur les tribus criminelles, une classification qui imposa une surveillance policière constante et une restriction de mouvement. L'indépendance de l'Inde apporta, en 1952, l'abrogation formelle de cette loi, mais la stigmatisation survit encore aujourd'hui dans la façon dont le peuple est traité par ses voisins et les autorités.

La vie du peuple baori a historiquement tourné autour du déplacement constant et de métiers de survie en marge de la société indienne. Trois groupes internes organisent le quotidien : ceux qui revendent des vêtements usagés, ceux qui font vivre leur famille en mendiant et ceux qui récupèrent de la nourriture jetée pour se nourrir. Ces rôles, transmis de père en fils, ont façonné pendant des décennies la manière dont le peuple se percevait et était perçu.

Aujourd’hui, de nombreuses familles baori cherchent à s’établir dans des zones rurales et des périphéries urbaines, avec de petits élevages, des cultures modestes et des métiers traditionnels. Le changement est lent : le préjugé pèse encore au moment de louer une maison ou de trouver du travail en dehors du cercle connu, et la vie en communauté, fermée et solidaire entre les siens, reste le principal soutien face à un environnement qui les traite avec méfiance.

Les Baori sont majoritairement hindous, avec de petits groupes liés à d’autres traditions religieuses minoritaires de l’Inde. La foi hindoue est présente au quotidien à travers des rituels domestiques, la dévotion à des divinités et l’observance de fêtes régionales, même si l’itinérance et la pauvreté limitent la participation pleine à la vie religieuse des communautés environnantes.

Comme dans de nombreux groupes historiquement marginalisés en Inde, la pratique religieuse se mêle à des croyances populaires locales et à un fort sentiment de protection du groupe face à un environnement social qui le traite avec méfiance. La foi, dans ce contexte, fonctionne aussi comme un lien d’identité et d’appartenance entre les siens.

La langue la plus parlée parmi les Baori est l’hindi, qui possède déjà la Bible complète depuis longtemps, en plus de traductions en marwari, en wagdi et dans d’autres langues de la région où ils vivent. Malgré cela, l’analphabétisme est courant parmi les familles de tradition nomade et itinérante, ce qui rend la lecture directe des Écritures peu accessible. Les enregistrements audio et le contenu vidéo en hindi tendent à être aujourd’hui les voies les plus réalistes pour que la Parole leur parvienne.

Être baori signifie porter le poids d’une méfiance construite au fil des générations. Étiquetés comme criminels dès la période coloniale, ils ont appris à se protéger en évitant le contact avec des étrangers, et cette prudence complique toute approche, y compris celle de qui apporte un message de foi. L’identité hindoue est entremêlée à la vie du groupe, et la pauvreté extrême, ajoutée à la stigmatisation sociale, maintient le peuple isolé des communautés environnantes et de tout témoignage chrétien.

Des décennies d’exclusion ont laissé des marques profondes : manque d’accès stable au logement, au travail formel et à l’école pour les enfants, dont le rythme de déplacement fréquent nuit à la persévérance dans les études. Surmonter la stigmatisation historique et conquérir une vie digne, avec un revenu régulier et une reconnaissance comme citoyens à part entière, sont des besoins urgents et concrets.

Sur le plan spirituel, le peuple baori n’a pratiquement aucun contact avec des communautés chrétiennes ni avec quiconque pourrait présenter l’Évangile dans sa propre langue et sa propre culture. Il manque une présence de frères dans la foi qui marchent aux côtés de ces familles avec patience et respect, sans répéter le cycle de méfiance qui a marqué leur histoire.