Bhoyar

La tradition bhoyar remonte à une expulsion de la caste d'origine par les rajputs, épisode qui aurait conduit le groupe à s'installer dans les provinces centrales de l'Inde, où il vit encore aujourd'hui, principalement dans les districts de Betul, Chhindwara et Wardha. Parmi ses sous-groupes, les panwari portent le souvenir le plus marquant : ils affirment descendre des rajputs panwar qui ont défendu la ville de Dhar, un lien qui leur confère, au sein même de la caste, la place de plus grand prestige parmi les bhoyar. Ce souvenir des origines reste vivant dans la manière dont le peuple comprend sa propre identité encore aujourd'hui.

La vie bhoyar tourne autour de l’agriculture, surtout de la culture de la canne à sucre sur des terres irriguées des régions centrales de l’Inde, un travail qui exige un effort constant pour préparer des sols pierreux de plateau. La caste s’organise en sous-groupes tels que panwari, dholewar, chaurasia et daharia, les panwari étant traditionnellement considérés comme la branche la plus prestigieuse, car ils se voient comme des descendants des rajputs panwar qui ont un jour défendu la ville de Dhar.

Le mariage se conclut au sein même du groupe, mais jamais entre cousins germains, et les veuves peuvent se remarier, bien qu’on attende d’elles qu’elles choisissent un veuf, et non un homme célibataire. Ces règles d’alliance et de parenté façonnent une bonne part de la vie sociale et des décisions familiales.

Les bhoyar suivent l’hindouisme, et leur identité de caste est étroitement liée à la position qu’ils occupent au sein de la hiérarchie sociale hindoue de l’Inde centrale. La hiérarchie entre les sous-groupes eux-mêmes, comme le prestige attribué aux panwari en raison de leur prétendue origine rajpute, montre comment lignage, caste et foi vont de pair dans la manière dont ils se perçoivent et sont perçus par leurs voisins.

Les règles de mariage, toujours au sein du groupe et jamais entre cousins proches, ainsi que l’orientation voulant que les veuves épousent des veufs, révèlent une religiosité vécue moins dans les temples que dans les normes qui régissent la famille et l’alliance entre lignages.

Les bhoyar parlent une variété locale liée au dialecte malwi, parfois appelée bhoyari ou pawari, aux côtés du hindi, langue qu’ils utilisent dans le commerce, à l’école et dans les contacts avec d’autres communautés. Des supports chrétiens existent déjà en hindi, en texte, audio et vidéo, mais ils ne sont pas encore parvenus de façon constante aux familles et aux villages bhoyar. La Parole demeure ainsi plus proche du peuple par la langue qu’il a apprise pour se relier au monde environnant que par la langue de son propre foyer.

Chez les bhoyar, il n’existe pratiquement aucun témoignage de disciples de Christ, ce qui rend le premier contact difficile en soi : aucun témoignage vivant n’existe au sein même de la communauté vers qui quelqu’un pourrait se tourner. Comme dans beaucoup de castes agricoles de l’Inde centrale, la foi se décide en bloc, sous l’autorité de la famille et du village, et non par l’individu isolément. Atteindre le peuple bhoyar exige donc de s’adresser d’abord aux chefs de famille et aux dirigeants locaux, capables d’ouvrir la voie pour que d’autres découvrent à leur tour l’Évangile.

Comme dans d’autres castes agricoles de la région, la vie bhoyar dépend directement du succès de la culture de la canne à sucre, ce qui fait du climat, de l’irrigation et du prix de la récolte des facteurs décisifs pour la subsistance des familles, surtout sur les terres de plateau qui exigent une préparation constante. Le plus grand besoin, cependant, est spirituel : aucune communauté chrétienne n’est connue parmi les bhoyar, ce qui signifie l’absence d’église, de discipulat et de tout réseau de soutien pour quiconque s’intéresserait à l’Évangile et chercherait une vie nouvelle en Christ.