Hemshin

L'origine des Hemshin remonte à des communautés arméniennes qui se sont établies dans la région montagneuse de la mer Noire dès des siècles reculés, fuyant des persécutions plus à l'est. Pendant des générations, elles sont restées chrétiennes de l'Église apostolique arménienne, isolées par une géographie accidentée qui les entourait.

Sous la domination ottomane, au terme d'un processus lent et encore peu documenté dans ses détails, des familles entières se sont converties à l'islam sunnite, un mouvement qui s'est étendu sur plusieurs générations et a progressé de façon inégale, des proches parents se trouvant pendant un temps de part et d'autre de la frontière religieuse. Contrairement à d'autres communautés qui ont changé de religion, les Hemshin sont restés sur la même terre, et une partie d'entre eux a conservé le dialecte arménien hérité des ancêtres, formant un peuple qui réunit aujourd'hui des éléments de deux identités qui cohabitent rarement.

Sur les versants tournés vers la mer Noire, la vie tourne encore autour du thé : des familles entières cultivent et récoltent les feuilles dans les plantations qui couvrent les montagnes, complétant leurs revenus par l’apiculture et une petite agriculture. L’élevage d’altitude rythme le calendrier de l’année, les familles montant l’été vers des pâturages de montagne plus élevés, où le bétail produit le lait qui devient fromage et yaourt avant la descente à l’automne.

Les maisons de bois, souvent d’anciennes constructions communautaires qui abritaient plusieurs générations sous le même toit, ponctuent encore les villages entre les champs de thé. Des costumes traditionnels distincts, gardés pour les fêtes et occasions spéciales, ainsi qu’un fort attachement au paysage montagneux, continuent d’unir des communautés aujourd’hui dispersées entre différents pays.

Aujourd’hui, la grande majorité des Hemshin professe l’islam sunnite, et cette foi est si étroitement mêlée à la vie quotidienne et à l’appartenance sociale qu’elle est rarement remise en question. Malgré cela, certaines coutumes du calendrier et souvenirs familiaux remontent clairement au passé chrétien arménien de la communauté, survivant comme tradition domestique là même où le sens religieux originel s’est déjà perdu.

Cette double strate de croyance, l’islam vécu publiquement et des échos chrétiens gardés à la maison, rend la foi hemshin plus stratifiée qu’il n’y paraît de prime abord. Pour la majorité, cependant, être musulman aujourd’hui est inséparable d’être hemshin, ce qui fait de toute autre option spirituelle une question d’identité, pas seulement de religion.

Une partie de la communauté hemshin, plus proche de la frontière avec la terre du peuple laz, conserve encore à la maison un ancien dialecte arménien, le homshetsma, qui n’a reçu un système d’écriture formel que très récemment, créé par des linguistes pour transcrire un parler jusque-là uniquement transmis oralement et menacé de disparition. Il n’existe aucune trace d’Écriture traduite dans ce dialecte. La plupart des Hemshin, cependant, ne parlent plus que le turc au quotidien, langue nationale qui donne aussi accès à la Bible disponible aujourd’hui, mais qui porte peu de résonance avec l’identité la plus intime du peuple.

Être hemshin, c’est pour la majorité être musulman sunnite : la foi islamique s’est fondue à l’identité du groupe au point d’en recouvrir l’origine arménienne et chrétienne elle-même. Reconnaître publiquement cet héritage est déjà délicat, et suivre Christ serait interprété comme une trahison non seulement de la religion, mais de l’histoire familiale elle-même. L’absence d’églises dans la région montagneuse où ils vivent et la distance culturelle et linguistique avec les rares chrétiens de Turquie rendent tout contact avec l’évangile encore plus rare.

Le plus grand désir silencieux des Hemshin est de réconcilier une histoire divisée : beaucoup grandissent sans clarté sur leur propre origine, et retrouver cette mémoire avec dignité, sans que cela signifie une rupture avec la famille ou la communauté, est un besoin profond. Il manque aussi quelqu’un pour leur parler de la foi d’une manière qui respecte leur langue, leur paysage et leur histoire, au lieu de les ignorer ou de les traiter comme une curiosité. Il n’existe aucune communauté chrétienne locale ni de discipulat accessible pour celui qui, parmi eux, viendrait à s’intéresser à l’évangile.