Hijda

La présence de personnes à l'identité et au rôle social semblables à ceux des hijras remonte à des siècles en Inde, avec des références à des figures de genre ambigu dans d'anciens récits traditionnels. La communauté telle qu'on la connaît aujourd'hui a gagné un rôle de premier plan durant la période des sultanats et, surtout, sous l'empire moghol, quand des eunuques de confiance occupaient des postes de gardes, de conseillers et d'intermédiaires à la cour et dans les harems royaux, atteignant même de réelles positions d'influence politique.

Avec la fin de la domination moghole et l'arrivée du gouvernement colonial britannique, qui s'est mis à les traiter en criminels, les hijras ont perdu statut et protection, et la communauté a été repoussée en marge de la société, où elle demeure majoritairement encore aujourd'hui.

Beaucoup de hijras sont chassés ou s’éloignent de leur famille d’origine dès leur jeunesse et se mettent à vivre dans des communautés organisées autour d’une figure de leadership, qui fait office de mère et de guru pour les autres. Cette structure remplace les liens de parenté rompus et offre subsistance, logement et protection mutuelle.

La subsistance vient surtout des bénédictions offertes lors des mariages et des naissances, de la danse et du chant traditionnels, et, pour beaucoup, de la prostitution, faute d’autres opportunités de travail. La vie en groupe, avec ses propres règles de hiérarchie et de loyauté, est ce qui garantit une certaine sécurité dans un contexte de forte discrimination sociale.

La grande majorité suit l’hindouisme, avec une dévotion particulière à la déesse Bahuchara Mata, associée à la fertilité et à l’ambiguïté de genre, et il y a aussi des hijras musulmanes. Beaucoup de hijras passent par un rite d’initiation et, pour certains, par une cérémonie de castration offerte à la déesse, comprise comme une consécration de leur propre identité.

On croit largement que les hijras ont un pouvoir surnaturel pour bénir la fertilité et la prospérité d’un couple ou d’un nouveau-né, et aussi pour lancer des malédictions s’ils sont irrespectés. Cette croyance les maintient dans un rôle religieux reconnu, bien que socialement marginal, et soutient des associations propres tournées vers le bien-être de la communauté.

La langue la plus parlée parmi les hijras est l’hindi, qui possède la Bible complète depuis plus de deux siècles et une large disponibilité en texte, audio et applications. L’obstacle n’est pas le manque de traduction, mais la distance : peu d’initiatives chrétiennes atteignent ce groupe, et l’Écriture est rarement présentée d’une manière qui parle à l’expérience de ceux qui vivent en marge de la société, rejetés par leur propre famille et entourés de stigmate.

L’identité hijra est profondément liée à l’hindouisme populaire : la dévotion à la déesse Bahuchara Mata, les rituels de bénédiction lors des mariages et des naissances, et la croyance qu’ils ont le pouvoir de bénir ou de maudire forment le sens même d’appartenir à la communauté. Abandonner ces pratiques peut signifier perdre le seul lieu social et spirituel qui les a accueillis après avoir été rejetés par leur propre famille. À cela s’ajoutent le stigmate, la violence subie dans les prisons, les commissariats et même à la maison, et l’isolement vis à vis des Églises, qui ont rarement le moindre lien avec ce monde à part.

Beaucoup de hijras ont d’abord besoin d’accueil : le rejet par leur propre famille durant l’enfance ou l’adolescence laisse des marques profondes, et la vie adulte reste entourée de violence, d’exploitation et d’un accès indigne au travail, à la santé et au logement. Des associations propres d’entraide existent, mais elles n’atteignent qu’une partie de la communauté.

Il y a un grand besoin de communautés qui offrent un sentiment d’appartenance sans exiger les rituels et les liens qui soutiennent aujourd’hui leur identité, et de chrétiens disposés à s’approcher avec respect, une amitié sincère et de la constance, sans préjugé ni sensationnalisme.