Kikuyu

Au début de la période coloniale, les kikuyu ont perdu des terres au profit de colons européens et de missions, et beaucoup ont commencé à voir les missionnaires comme les alliés de ceux qui leur prenaient leurs terres. En 1920, une mission a décidé de sanctionner les membres de l’Église qui pratiquaient la circoncision féminine, un rite de passage à l’âge adulte que les kikuyu considéraient comme faisant partie de leur culture. En 1929 et 1930, le conflit a atteint le point de rupture : les kikuyu ont ouvert leurs propres écoles, et des Églises indépendantes ont vu le jour à leurs côtés. Beaucoup de ceux qui s’opposaient aux façons de faire des missions voulaient conserver la foi chrétienne. Les écoles de l’association KISA ont ainsi donné naissance, par exemple, à l’Église pentecôtiste indépendante d’Afrique.

Aujourd’hui, les principales activités des kikuyu sont le commerce, l’agriculture et l’élevage. Ils cultivent des pommes de terre, des bananes, du maïs, des haricots et des légumes, ainsi que du thé et du café destinés à la vente, et beaucoup élèvent des vaches laitières. Un plat connu est le githeri, à base de maïs et de haricots.

La vie sociale s’organise à partir de l’unité familiale (nyumba), qui s’élargit par le mariage. Plusieurs familles apparentées forment le clan (mbari) et le voisinage (itura). Autrefois, le conseil des anciens, le kiama, veillait à la loi, à l’ordre et aux décisions de la communauté. Les femmes fabriquaient des paniers kiondo avec de l’écorce d’arbustes et des pots en terre cuite pour cuisiner, conserver les grains et transporter l’eau.

La grande majorité des kikuyu est chrétienne, avec une forte présence évangélique ; une minorité suit l’islam ou la religion traditionnelle. Dans le centre du Kenya, des Églises liées aux anciennes missions côtoient des Églises indépendantes créées par des Africains, notamment pentecôtistes et orthodoxes.

Dans la tradition kikuyu, Ngai, l’unique Dieu créateur, vit sur le mont Kenya. Des prières et des sacrifices étaient offerts dans des lieux sacrés, comme le sommet de collines et sous certains arbres, et les guérisseurs traditionnels (mundu mugo) étaient consultés pour connaître l’avenir et obtenir une guérison. À Murang’a, Mukurwe wa Nyagathanga, où Gikuyu aurait construit sa maison, est considéré comme sacré et a été officiellement reconnu comme site culturel.

La langue a tellement changé au fil des années qu’une nouvelle traduction de la Bible en gikuyu a été nécessaire. Commencée en 1983, elle a été achevée en 2002 et publiée en 2008. Elle utilise le gikuyu parlé aujourd’hui, simple et facile à comprendre, et a connu le succès dès sa parution. La traduction précédente, plus littérale, a également été imprimée en gros caractères pour les personnes qui ont des difficultés à lire.

Pour beaucoup de kikuyu, la foi chrétienne est arrivée en même temps que la perte de leurs terres : les missions ont reçu des terres prises aux kikuyu et ont été perçues comme les alliées de ceux qui les avaient prises. Les colonisateurs et certains missionnaires ont aussi traité la conception kikuyu de Ngai comme une notion rudimentaire, très simple et peu développée, ce qui a suscité des résistances. Une étude de 2023 soutient que ceux qui enseignent la Bible aux kikuyu doivent connaître les pratiques et la culture du peuple, afin que la foi soit vécue comme quelque chose de chez eux et non comme quelque chose d’extérieur.

Une grande partie des kikuyu est évangélique, et l’un des besoins est de préparer et d’envoyer des chrétiens kikuyu comme missionnaires auprès d’autres peuples d’Afrique. Cela demande d’être prêt à apprendre d’autres langues et à respecter des communautés aux histoires différentes. Au sein du peuple lui-même, ceux qui enseignent la Bible doivent connaître la culture kikuyu et la mémoire de la colonisation, afin que l’enseignement ait du sens dans la vie des familles. Les Églises et les familles kikuyu ont aussi besoin de réveil spirituel.