Mahratta

L'identité mahratta est née de la fusion de plusieurs groupes de l'ouest de l'Inde, paysans, bergers, forgerons et autres, qui se sont unis autour du service militaire au cours des XVIIe et XVIIIe siècles. Cette coalition d'origines diverses s'est consolidée en caste guerrière précisément par l'expérience commune des armes.

Le moment décisif est venu avec le règne de Shivaji, qui s'est rebellé contre les sultanats du Deccan et a fondé un royaume propre, se couronnant souverain au XVIIe siècle. À partir de lui, les Mahrattas ont bâti un empire qui a fini par contrôler une grande partie du sous-continent indien, étant l'une des dernières grandes forces indiennes à résister à l'avancée britannique, jusqu'à sa défaite finale au début du XIXe siècle.

La vie mahratta gravite traditionnellement autour de la terre : beaucoup sont propriétaires ruraux et cultivateurs, responsables de subvenir aussi bien aux besoins de la famille qu’aux engagements collectifs du village. La famille élargie, organisée selon la lignée paternelle, demeure la base de la vie sociale dans une grande partie du Maharashtra, les décisions concernant la terre, le mariage et les rituels étant prises collectivement par les aînés.

Le peuple s’organise aussi en clans, environ quatre-vingt-seize reconnus historiquement, qui régulent les alliances matrimoniales et maintiennent leurs propres conseils pour veiller aux intérêts de la communauté. Cette structure clanique, ajoutée à la présence mahratta dans la politique et les coopératives rurales, fait de la caste une force sociale organisée bien au-delà de la vie des champs.

Les Mahrattas sont hindous, et la foi hindoue est étroitement liée à leur identité même de caste guerrière, portée depuis des siècles. Les rituels familiaux, les fêtes du calendrier agricole et la dévotion aux divinités régionales font partie du quotidien, aux côtés d’un fort sens de l’honneur lié à la lignée et au clan.

Être mahratta est, pour la majorité, indissociable du fait d’être hindou : la caste n’est pas seulement une catégorie sociale, mais aussi religieuse, ce qui fait de tout changement de foi une question qui touche à la fois la famille, le clan et la place dans la société.

La Bible existe en marathi depuis le XIXe siècle, l’une des traductions les plus anciennes parmi les langues de l’Inde, fruit du travail de missionnaires qui se sont consacrés pendant des décennies à traduire tout le texte sacré dans cette langue. Aujourd’hui, elle est également disponible en audio, en vidéo et en format numérique, à la portée de tout locuteur marathi possédant un téléphone portable.

Malgré cette large disponibilité, le texte sacré circule presque exclusivement parmi les quelques locuteurs marathis déjà convertis, restant pratiquement inconnu au sein même de la caste mahratta.

Chez les Mahrattas, caste et religion se confondent : l’identité hindoue de kshatriya porte la fierté d’une histoire d’empire et de résistance, ce qui rend la foi chrétienne étrangère, voire menaçante, pour cet héritage guerrier. La force du système de clans et de conseils propres renforce le contrôle social sur tout écart religieux, et le poids de la position politique et économique qu’occupe la caste au Maharashtra réduit encore davantage l’ouverture à un changement de foi.

Malgré le prestige historique de la caste, de nombreux Mahrattas vivent aujourd’hui d’une agriculture vulnérable aux sécheresses et aux fluctuations de prix, et des familles entières portent des dettes et une incertitude liées à la terre. Il existe un réel besoin de subsistance stable et d’alternatives économiques pour ceux qui ne dépendent que de la culture des champs.

Sur le plan spirituel, le besoin est celui d’un témoignage et d’une communauté : il n’existe pratiquement personne parmi les Mahrattas qui connaisse Jésus, ni d’église locale qui parle la langue de leur culture de l’honneur et du clan.