Nawa

Les Nawa vivent aujourd’hui principalement de l’agriculture familiale et de l’extractivisme forestier, cultivant ce qu’ils consomment et acheminant l’excédent de production vers les zones urbaines voisines. Ce mode de vie lié à la terre et aux forêts des hautes vallées des rivières leur a permis de rester dans la forêt et de résister au fil des décennies de difficultés.

Le groupe est petit et organisé en communautés riveraines dispersées le long des ruisseaux de la rive droite du fleuve Moa. L’un des plus grands défis actuels est le chevauchement de leur territoire traditionnel avec une zone de conservation environnementale, ce qui engendre des tensions entre le maintien du peuple sur sa terre et les règles de protection de la forêt. La quête de la reconnaissance officielle et de la délimitation de leur territoire est au cœur de leur lutte actuelle, marquée aussi par la tâche de préserver la mémoire, les coutumes et les traits culturels hérités de la tradition Pano.

La religion prédominante chez les Nawa est liée aux croyances ethniques et à la cosmovision traditionnelle des peuples de tradition Pano, dans laquelle la forêt, les rivières, les animaux et les esprits de la nature occupent une place centrale dans la compréhension du monde. Bien que le contact prolongé et la perte de la langue aient affaibli une partie des pratiques anciennes, de nombreux aspects de cette vision du monde restent présents dans leur manière de vivre, de se rapporter à la forêt et de comprendre la vie et la mort.

La présence du christianisme parmi eux est très faible, ne touchant qu’une part minime du peuple, sans expression évangélique significative. Le message de l’Évangile de Jésus-Christ demeure encore peu connu au sein de ce peuple, qui porte à la fois l’héritage spirituel de ses ancêtres et les marques de décennies de souffrance et de silenciement.

Les Nawa portent des blessures profondes : le déracinement, la perte de la langue maternelle, la lutte pour la reconnaissance même de leur existence et la quête d’un territoire sûr où ils puissent vivre en paix. Sur le plan spirituel, il existe un grand besoin qu’ils connaissent l’amour et l’espérance qui se trouvent en Jésus-Christ, d’une manière qui respecte et honore leur identité indigène. Au milieu des difficultés matérielles, de l’incertitude quant à la terre et de la fragilité d’un petit peuple, ils ont besoin de soin, de justice et de personnes prêtes à s’approcher avec humilité, amitié et une prière constante.