Silpkar hindou

On raconte que les Silpkar vécurent autrefois comme des peuples tribaux des collines, jusqu'à être soumis, d'abord par les Khasa, puis par des castes supérieures arrivées dans la région. De ce souvenir de sujétion est née une position sociale basse qui s'est prolongée pendant des siècles.

Le nom a fini par s'imposer comme désignation collective de plusieurs métiers héréditaires, et il sert aujourd'hui d'identité commune à des communautés de forgerons, de chaudronniers de cuivre, de maçons, de vanniers et de tambourinaires. Au début du XXe siècle, des groupes du Kumaon se sont rassemblés sous cette appellation, refusant le terme dom, qu'ils jugeaient offensant, et cherchant dignité et reconnaissance pour leur peuple.

La subsistance vient surtout des métiers hérités : forger des outils agricoles, travailler le cuivre, tresser des paniers, bâtir des murs, presser l’huile, jouer du tambour et travailler le cuir. Beaucoup cultivent aussi la terre et élèvent des animaux. Les métiers passent de père en fils, et les villages de montagne dépendent de ces savoir-faire pour avoir des outils de travail, des ustensiles et des paniers.

La communauté s’organise en groupes hiérarchisés selon le métier. Le mariage a généralement lieu à l’âge adulte et se décide par négociation entre les familles, le plus souvent au sein d’un même groupe de statut. Les morts sont incinérés, suivis d’une période d’impureté rituelle. Bien que leur travail soit recherché, beaucoup subissent encore le poids de la discrimination de caste dans la vie quotidienne.

Ils sont presque tous hindous, mais d’un hindouisme de montagne, vécu à la maison et au village. Ils vénèrent des divinités familiales, villageoises et régionales, parmi lesquelles Bhairon, Betal, Kalchhin, Kalua, Chhurmall et Gangnath, auxquelles ils recourent pour obtenir la protection de la famille, des champs et du lieu où ils vivent.

La foi se transmet avec la famille et le métier, et se mêle à l’expérience quotidienne de la caste : les rituels, les tabous de pureté et les obligations envers les dieux du lieu organisent la vie. Pour beaucoup, suivre un autre chemin religieux signifierait rompre avec leurs proches et avec la communauté qui leur donne identité et soutien.

En garhwali, la langue du foyer d’une grande partie des Silpkar indiens, il existe des portions des Écritures depuis le XIXe siècle et un Nouveau Testament, dans une édition récente, mais pas de Bible complète. Il existe aussi des ressources audio et vidéo et des applications. Ceux qui parlent népalais disposent de la Bible complète. Le défi tient moins à l’existence du texte qu’à la manière de le faire parvenir à ceux qui n’ont pas l’habitude de lire, par la voix et l’oralité, qui s’accordent bien avec une culture de tambours et de récits.

La foi hindoue est liée au métier, à la famille et à la caste : la quitter peut signifier perdre sa place dans le village, le mariage des enfants et le gagne-pain. Comme la communauté porte déjà le poids de la discrimination, la crainte d’être rejetée une fois de plus est grande. Vivant dans des hameaux de montagne, dispersés et éloignés les uns des autres, ils ont rarement des contacts avec des chrétiens, et les églises proches sont très peu nombreuses. De plus, la Bible complète n’existe pas encore dans la langue du foyer de la majorité.

Les Silpkar ont besoin de reconnaissance et de dignité : de voir leur travail valorisé et leurs enfants acceptés à l’école, à table et dans les décisions du village. Il faut une bonne éducation, une formation professionnelle et des possibilités de revenus qui respectent les métiers dont ils ont hérité. Il existe aussi un besoin spirituel profond : entendre, dans leur propre langue, que Dieu ne fait pas de favoritisme et qu’en Christ personne n’appartient à une caste inférieure. Là où quelqu’un viendra à croire, une communauté, un accompagnement dans la foi et une amitié qui remplacent ce qu’il risque de perdre seront essentiels.