Sunuwar

Les Sunuwar se comptent parmi les peuples kiratis, traditionnellement reconnus comme les anciens habitants des collines de l'est du Népal. Le nom Sunuwar rappelle la région de la rivière Sunkoshi, où d'anciennes communautés se sont établies. La mémoire collective unit origine, clan et terre, et se transmet de génération en génération davantage par des récits oraux que par des documents écrits.

Le nom Mukhia, sous lequel ils ont aussi été connus, est un terme d'origine indo-aryenne lié à l'idée de chefferie locale, et non le nom que le peuple se donne à lui-même. Koĩts est le nom qu'ils emploient entre eux, et c'est en lui que beaucoup reconnaissent la continuité de leur identité, y compris ceux qui vivent loin des villages d'origine.

La vie sunuwar tourne généralement autour de la famille et du clan, dans des communautés de collines où l’agriculture fait vivre de nombreux foyers. Les parents célèbrent et affrontent ensemble les difficultés, et les décisions importantes passent par les aînés. La terre héritée et le lien avec le village d’origine pèsent beaucoup dans la manière dont chacun se perçoit.

Beaucoup de familles côtoient aujourd’hui le népalais à l’école, dans le commerce et les services, et les jeunes circulent entre le village et les villes en quête d’études et de travail. Dans ce mouvement, la langue maternelle est cultivée à la maison et lors des rencontres du peuple, et les fêtes réunissent des parents dispersés autour d’une même table.

La plupart des Sunuwar se déclarent hindous, mais ce mot cache une foi assez mêlée. Une bonne partie du peuple préserve aussi la tradition kirati, connue sous le nom de Kirat Dharma, qui s’appuie sur des récits et des rites oraux. Chez les Sunuwar, cet héritage s’appelle Mukdum et il est gardé par des spécialistes rituels, les naso, aux côtés des chamanes. Dans de nombreux foyers, les deux héritages coexistent sans conflit.

Dans la pratique, la vie religieuse s’organise autour des rites de famille et de clan, du respect des ancêtres et des rituels de naissance, de mariage et de deuil. Celui qui s’éloigne de ces coutumes peut être vu comme quelqu’un qui quitte la communauté, car être sunuwar et participer à ces rites vont généralement de pair.

L’Écriture en sunuwar est encore peu connue du peuple. Il existe des supports audio, comme une version dramatisée du Nouveau Testament, mais beaucoup de familles dépendent du népalais pour entendre la Parole, et la traduction imprimée en cours ne couvre pas encore tout le Nouveau Testament. Il manque donc l’Écriture dans la langue du cœur, sous des formats qui atteignent aussi bien ceux qui lisent que ceux qui n’entendent que, de façon claire et à la portée de chaque famille.

Pour beaucoup de Sunuwar, croire en Jésus revient à quitter le clan et à abandonner les rites des ancêtres qui maintiennent l’unité de la famille. La religion et l’identité ethnique vont de pair, et celui qui change de foi risque d’être vu comme quelqu’un qui rompt avec les siens. À cela s’ajoutent la rareté de l’Écriture dans la langue maternelle et la présence très restreinte de témoins chrétiens qui parlent koĩts, ce qui rend le message lointain et peu familier.

Les Sunuwar ont besoin, avant tout, d’entendre l’Évangile clairement, dans leur propre langue, de la part de personnes qui respectent leur culture et leurs familles. Ils ont aussi besoin de portions de l’Écriture sous des formats accessibles, écrits comme audio, et de supports qui valorisent la langue et la mémoire du peuple.

Il faut des communautés de foi qui accueillent les Sunuwar sans exiger qu’ils cessent d’être ce qu’ils sont, et des disciples qui marchent avec eux avec patience, respect et amitié.

Il y a un signe concret d’espérance dans le travail de traduction : l’Évangile de Jean en sunuwar a été achevé en novembre 2025, publié dans une application de Bible et préparé pour l’impression. La traduction du reste du Nouveau Testament demeure un projet, encore sans les ressources nécessaires pour être menée à terme. Une portion récente de l’Écriture, dans la langue du cœur, est désormais à la portée du peuple.