Taz

À partir des années 1830 et 1850, des paysans, des chasseurs et des cueilleurs chinois se sont fixés peu à peu dans le sud de l'Extrême-Orient, où ils ont épousé des femmes des peuples locaux. Leurs descendants ont formé progressivement une communauté dotée de sa propre langue, de ses coutumes et de sa parenté, installée dans des maisons isolées le long des fleuves et du littoral.

Quand la région est passée sous domination russe, en 1860, les Taz ont été christianisés dans la foi orthodoxe, mais la nouvelle administration ne les distinguait pas toujours des migrants chinois. Dans les années 1930, la période soviétique a entraîné des déplacements forcés de Chinois et de Coréens, et les Taz y ont parfois été inclus. En 1938, la plupart ont été réinstallés dans un seul village, auparavant occupé par des Coréens déportés. Entre la fin des années 1950 et les années 1970, une grande partie de la culture traditionnelle s'est perdue.

Pendant des générations, les Taz ont vécu de la pêche, de la chasse et de la cueillette dans les forêts et les rivières de la région, à la recherche de saumon, de ginseng, de champignons et d’algues. Avec le temps, ils ont adopté l’agriculture et la vie sédentaire, avec des potagers et l’élevage de porcs, de poules et de canards. La table garde l’héritage du nord de la Chine : pâtes cuites à la vapeur, petits pains fourrés et raviolis à la pâte fine rappellent toujours d’où venaient leurs ancêtres.

La langue traditionnelle, une forme de mandarin du nord-est enrichie de mots oudégués et nanaïs, a pratiquement cessé d’être parlée. Aujourd’hui, le russe est la langue de la maison, de l’école et du travail. C’est pourquoi préserver les histoires, les chants et les noms de famille est devenu une manière de garder vivante la mémoire du peuple.

Avant le XIXe siècle, la foi des Taz rassemblait des éléments divers : vénération des ancêtres, religiosité populaire mandchoue, influences bouddhistes et pratiques chamaniques, héritées aussi bien du côté chinois que des peuples toungouses. Le monde était vu comme habité par des présences qui demandaient du respect, et le souvenir des morts occupait une place centrale dans la vie de la famille.

Après l’arrivée de l’administration russe, les Taz ont été rattachés à l’Église orthodoxe, et la plupart de ceux qui se disent religieux aujourd’hui s’identifient à elle. Dans beaucoup de foyers, toutefois, la foi tend à être davantage un héritage culturel qu’une relation personnelle et vivante avec Dieu, ce que seule chaque famille peut dire pour elle-même.

Comme la langue traditionnelle des Taz a pratiquement cessé d’être parlée, la langue du cœur de presque tous est aujourd’hui le russe, dans lequel la Bible est disponible depuis longtemps, en éditions imprimées, en audio et en format numérique. La question est donc moins le manque de traduction que le manque de contact : beaucoup de Taz n’ont peut-être jamais ouvert l’Écriture ni entendu quelqu’un l’expliquer de façon simple et proche. Le chemin naturel est d’apporter la Parole en russe, au moyen de relations de confiance.

La principale barrière tient peut-être au fait que l’identité orthodoxe est acceptée de façon nominale : se sentir chrétien par tradition peut donner l’impression de connaître déjà l’Évangile, alors qu’en pratique beaucoup ne l’ont jamais entendu clairement. À cela s’ajoutent le petit nombre du peuple, dispersé entre villages et villes, ce qui rend difficile tout témoignage continu. L’assimilation au monde russe et l’affaiblissement de la langue et de la mémoire propres font aussi que peu de gens voient les Taz comme un groupe distinct, et que presque personne ne pense à les atteindre de manière spécifique.

Le peuple fait face au défi de continuer à exister en tant que peuple : préserver la mémoire, la langue des grands-parents et le sentiment d’appartenir à une histoire propre face à la pression de l’assimilation. Il faut aussi prendre soin des aînés, qui gardent les histoires de la communauté, et offrir aux jeunes des occasions de rester liés à leurs racines.

Sur le plan spirituel, les Taz ont besoin d’amis chrétiens qui les connaissent par leur nom, de communautés de foi accessibles dans leur région et d’un accompagnement dans la foi qui les aide à passer d’une religiosité héritée à une vraie rencontre avec Jésus.