Tremembe

Avant l’arrivée des Européens, les Tremembé occupaient une vaste bande côtière allant du Maranhão au Ceará, vivant de la pêche et de la chasse. Au cours du XVIIIe siècle, ils ont été regroupés par des missions jésuites, dont celle d’Almofala, qui allait devenir le principal foyer de leur identité ultérieure.

Avec l’expulsion des jésuites et l’empiètement des grands propriétaires agricoles sur leurs terres, le peuple tremembé a progressivement perdu sa reconnaissance officielle, jusqu’à être déclaré disparu par le gouvernement d’un État au XIXe siècle. Ce n’est qu’à partir des années 1980 et 1990 que les Tremembé ont réaffirmé leur identité autochtone et obtenu une reconnaissance officielle, reprenant leur organisation communautaire autour de leurs villages historiques.

La pêche, surtout celle de la langouste, et l’agriculture, notamment la culture du cocotier, assurent la subsistance quotidienne des familles tremembé dans les villages dispersés le long du littoral du Ceará. L’artisanat à base de coquillages, le tissage et la production de mocororó, une boisson fermentée à base de pomme de cajou, complètent un mode de vie lié à la mer et à la terre.

La direction communautaire s’organise autour du cacique, et la vie sociale s’articule autour du village et de la famille élargie. Les dessins de pommes de cajou, de colombes, de poissons et de crabes qui ornent les maisons et les objets montrent combien cette relation avec la nature est ancrée dans la culture tremembé.

La foi prédominante parmi les Tremembé est un catholicisme populaire mêlé d’éléments autochtones : les saints catholiques cohabitent avec les encantados et les esprits caboclos dans un même univers symbolique, qui s’exprime particulièrement dans les chants et les rituels du torém, où les invocations à Marie et les expressions de gratitude envers Dieu se mêlent à des mots et des mélodies d’origine autochtone.

Cette spiritualité est profondément liée à l’identité ethnique : pour beaucoup de Tremembé, célébrer le torém et honorer les ancêtres font autant partie de l’appartenance autochtone que la lutte pour la terre. Les encantados sont considérés comme les protecteurs du peuple et de la nature, présents dans la vie quotidienne des villages au même titre que les saints catholiques. La frontière entre pratique religieuse et affirmation culturelle est presque inexistante : pour les Tremembé, la foi est aussi une forme de résistance.

Les Tremembé ne parlent plus leur langue d’origine et utilisent le portugais au quotidien, bien que des mots anciens apparaissent encore dans les chants du torém. La Bible en portugais peut donc déjà être lue par ceux qui ont accès à un exemplaire, mais la tradition orale, transmise de génération en génération par la danse et le chant, demeure la principale voie par laquelle ce peuple reçoit et conserve tout message spirituel.

L’identité tremembé est historiquement liée au catholicisme populaire, dans lequel saints et encantados se mêlent dans un même univers spirituel : pour beaucoup, changer de foi peut être perçu comme un abandon de leurs propres origines autochtones. La lutte constante pour la terre et l’isolement des villages sur la côte du Ceará laissent aussi peu de place, au quotidien, au contact avec un message chrétien différent de celui qu’ils connaissent déjà.

Le principal besoin des Tremembé demeure la garantie pleine et durable de leurs terres, aujourd’hui menacées par des projets agricoles et touristiques qui s’étendent sur le littoral du Ceará. À cela s’ajoutent le manque de services de santé et d’éducation respectueux de leur culture, ainsi que d’activités économiques qui ne dépendent pas d’acteurs échappant au contrôle des communautés elles-mêmes.

Sur le plan spirituel, il manque au peuple tremembé une rencontre plus profonde avec l’Évangile du Christ, présenté d’une manière qui entre en dialogue avec son identité autochtone au lieu d’exiger qu’il l’abandonne.