Umutina

Les premières mentions des Umutina remontent à la fin du XVIIIe siècle, lorsque leurs villages se trouvaient sur les rives du Sepotuba. Les contacts plus intenses avec les non-autochtones, à partir des premières décennies du XXe siècle, ont amené les récolteurs de caoutchouc et les conflits fonciers, suivis d’épidémies qui ont décimé presque tout le peuple : en quelques décennies, il ne restait plus que quelques personnes.

À partir de 1990, les Umutina ont repris avec force l’affirmation de leur identité et du nom qu’ils se donnent eux-mêmes, Balatiponé, « peuple nouveau », par opposition à boloriê, le terme utilisé pour les ancêtres. Ce renouveau culturel se poursuit aujourd’hui, porté par des responsables, des enseignants et des étudiants autochtones.

La vie sociale umutina s’organise traditionnellement autour de familles nucléaires au sein de maisons communautaires, selon une résidence matrilocale : après le mariage, l’homme s’installe dans la maison de son épouse, et ce sont les femmes qui possèdent la maison et les champs. La direction de la communauté revient généralement à des hommes et des femmes âgés et respectés plutôt qu’à des chefs officiels, sauf en temps de conflit.

La subsistance repose sur la culture sur brûlis du maïs, du manioc, des haricots et des fruits, sur la chasse et surtout sur la pêche, une activité centrale pour la plupart des familles, traditionnellement pratiquée à l’arc et avec la méthode de la liane timbó. Aujourd’hui, ces ressources sont complétées par des aliments industriels achetés à l’extérieur du village.

La religiosité traditionnelle umutina repose sur la croyance en plusieurs âmes aux destinées différentes après la mort : l’une monte au ciel, une autre se réincarne dans des animaux, particulièrement des oiseaux qui viennent vivre auprès des familles, et une troisième suit une voie que la tradition elle-même ne définit pas clairement. La mémoire des ancêtres demeure présente dans la vie communautaire, et cette vision du monde fondait de longues fêtes funéraires, avec des semaines de danses rituelles utilisant des matériaux issus du palmier buriti pour célébrer les esprits des défunts.

Aujourd’hui encore, la majeure partie du peuple suit cette religiosité aux racines ancestrales, étroitement liée à l’identité balatiponé retrouvée depuis 1990. Une petite partie se reconnaît comme chrétienne et vit aux côtés de ceux qui maintiennent les coutumes traditionnelles.

La langue d’origine des Umutina, de l’ensemble macro-jê et de la famille bororo, a cessé d’être parlée au quotidien après les contacts violents du début du XXe siècle. Elle est aujourd’hui considérée comme éteinte en tant que langue maternelle et ne subsiste que dans la mémoire de quelques anciens, dont la communauté tente de recueillir les connaissances pour la faire revivre. Le portugais est devenu la langue d’usage courant, et c’est dans cette langue que les Umutina ont accès à la Bible complète, disponible depuis des siècles au Brésil, bien qu’il n’existe aucune traduction dans la langue ancestrale du peuple.

Être Umutina aujourd’hui est lié à la reconquête récente et encore fragile d’une identité qui a failli disparaître. La religiosité traditionnelle, avec ses fêtes et ses croyances concernant les ancêtres, occupe une place centrale dans cette reconstruction, ce qui fait de tout changement de foi un sujet délicat au sein de la communauté. À cela s’ajoutent le faible nombre de personnes, l’éloignement des villages par rapport aux centres urbains et l’absence de toute communauté chrétienne locale, qui privent les Umutina d’un contact régulier et proche avec l’Évangile.

Après des décennies au bord de la disparition, les Umutina poursuivent la reconquête de leur langue, de leur mémoire et de leurs coutumes, un travail qui dépend des anciens, des enseignants et des jeunes autochtones désireux de faire vivre cet héritage. Cette population peu nombreuse rencontre aussi des difficultés en matière de santé et de subsistance sur sa terre officiellement délimitée, et a besoin de soutien pour poursuivre cette reconstruction culturelle.

Il manque encore au peuple umutina une communauté chrétienne qui lui soit propre et un accompagnement dans la vie de disciple ancré dans la langue et les coutumes locales, pratiquement inexistants aujourd’hui parmi eux.