Dhodia

La tradition sur l'origine des Dhodias raconte que deux princes rajputs, venus d'un lieu appelé Dhulia, au Maharashtra, arrivèrent dans la région et épousèrent des femmes locales, donnant naissance à une nouvelle communauté qui hérita du nom de leur terre de départ. Au fil des générations, le peuple s'est établi dans les collines au sud du fleuve Tapi, abandonnant peu à peu un mode de vie plus mobile pour s'installer dans des villages agricoles.

Avec le temps, les Dhodias ont été reconnus par le gouvernement indien comme tribu répertoriée, un statut qui garantit certaines protections légales et reflète leur identité distincte au sein de la mosaïque ethnique du Gujarat. Cette histoire de formation par union de lignées aide à expliquer à la fois la proximité culturelle avec les peuples voisins et la force de l'organisation en clans qui structure encore aujourd'hui la vie de la communauté.

Historiquement un peuple de déplacement saisonnier, les Dhodias vivent aujourd’hui majoritairement établis dans des villages agricoles sur les hautes terres au sud du fleuve Tapi, dans le sud-est du Gujarat, vivant de la culture de la terre, du travail forestier et du commerce local. La vie sociale s’organise autour du Kul, le clan, qui structure la parenté, les obligations et l’identité : chaque Kul a sa propre divinité et son dieu familial, célébrés lors de cérémonies annuelles dans les temples du clan.

Les femmes portent traditionnellement le kachhedo, une sorte de sari semblable à celui porté chez les Marathes. Parmi les coutumes les plus marquantes figure le Parjan, un rituel funéraire célébré tous les deux ans pour honorer les ancêtres, ainsi que des fêtes comme le Vagh Baras, où les hommes se peignent le corps en rayures pour une célébration liée au tigre, conclue par un repas communautaire.

La majorité des Dhodias suit des pratiques religieuses centrées sur le culte des divinités de la nature et des clans, un système souvent décrit comme une dévotion à « Khatra », associée à des éléments de l’hindouisme. Chaque Kul, ou clan, a sa propre divinité protectrice et un dieu familial, vénérés dans des temples propres avec des cérémonies annuelles, et la communauté cultive aussi la croyance en des esprits, des démons et des forces qu’il faut apaiser.

Des divinités comme Chosath Jogini, Bagla Brahmchari et Baliya Dev occupent une place centrale, et des figures comme Kanseri, liée à l’abondance et à la moisson, sont célébrées lors de festivals qui leur sont propres. La dévotion à des représentations sans forme définie, faites de pierre ou de bois, placées sous des arbres, est courante, signe d’une foi enracinée avant tout dans la terre et la protection de la lignée.

Le gujarati, langue que la plupart des Dhodias parlent au quotidien, dispose d’une Bible complète depuis près de deux siècles, avec des éditions récentes et des applications numériques. La langue dhodia elle-même, d’origine bhil, a aussi déjà reçu une traduction partielle des Écritures. Malgré cela, la Parole circule peu parmi les familles : le gujarati biblique sonne souvent éloigné du gujarati parlé dans les villages, et peu de Dhodias ont déjà entendu un passage de la Bible lu ou expliqué dans leur propre langue et leur propre contexte.

Chez les Dhodias, être hindou ou suivre les traditions du clan fait partie intégrante de l’appartenance au peuple. La vie religieuse est liée aux dieux de la lignée elle-même, vénérés dans des temples de clan et sur des pierres et des troncs sous les arbres, et abandonner ce système est perçu comme une rupture avec les ancêtres et avec la protection qu’ils offrent. La dispersion dans des villages sur les collines au sud du fleuve Tapi, ajoutée à la pauvreté rurale et à la dépendance au travail saisonnier de la terre et de la forêt, laisse peu de place et peu d’occasion de contact avec un message différent de celui qui occupe déjà chaque étape de la vie communautaire.

Des décennies de vie rurale marquée par le travail saisonnier des champs et de la forêt laissent de nombreuses familles dhodias vulnérables aux années de récolte faible et aux revenus bas. Le récit d’une dépendance à l’alcool dans une partie de la communauté, au point que des familles vendent ce qu’elles possèdent pour une boisson, révèle un besoin réel de guérison et de restauration qui va au-delà de l’aspect matériel.

Il manque aussi l’accès à un message biblique qui parle la langue du cœur du peuple : même avec la Bible disponible en gujarati, peu de Dhodias ont déjà été en contact avec les Écritures d’une manière qui fasse sens au sein de leur propre culture et de leur vision du monde centrée sur les clans et les esprits de la nature.