Kunbi Hindu

Le nom Kunbi remonte au travail agricole qui a toujours défini ce peuple, et pendant des siècles le mot a servi de terme générique pour les cultivateurs de l'ouest indien. À partir du XIVe siècle, à mesure que le service militaire ouvrait des voies d'ascension sociale, une partie des Kunbi les plus prospères a connu un processus de reclassification et a commencé à s'identifier comme marathe, adoptant des coutumes et des alliances matrimoniales qui les rapprochaient de cette élite guerrière.

Ce mouvement s'est intensifié lors des recensements coloniaux du début du XXe siècle, quand de nombreuses familles Kunbi se sont déclarées marathes, brouillant encore davantage la frontière entre les deux groupes. Aujourd'hui encore, la distinction entre être Kunbi et être marathe relève plus d'une question de position sociale et de richesse que d'une origine séparée.

La vie tourne autour de la terre : les Kunbi cultivent traditionnellement céréales, millet, riz et légumineuses dans les plaines et sur le plateau du Deccan, et le travail des champs organise encore le calendrier familial, des semailles à la récolte. La famille élargie et le village sont au centre de la vie sociale, avec des mariages qui tendent à renforcer les liens entre parents et entre familles de position semblable.

Des fêtes agricoles rythment l’année, comme le Pola, où les bœufs utilisés pour le travail des champs sont parés et célébrés en reconnaissance du rôle qu’ils jouent dans l’agriculture. Au fil du temps, de nombreuses familles Kunbi ayant prospéré grâce à la terre ou par le mariage ont fini par s’identifier comme marathes, montrant à quel point la frontière entre les deux identités a toujours été plus fluide que rigide.

La quasi totalité des Kunbi est hindoue, leur foi étant profondément liée à la vie agricole : les divinités et les rituels associés à la terre, à la pluie et à la fertilité occupent une place centrale dans le calendrier religieux de la communauté. Des fêtes comme le Pola, en l’honneur des animaux qui travaillent la terre, montrent combien la dévotion Kunbi naît de la relation quotidienne avec les champs.

La position de caste, traditionnellement liée à la catégorie des cultivateurs au sein du système hindou, façonne également la vie religieuse : de nombreux sous groupes Kunbi entretiennent des dévotions et des sanctuaires locaux qui leur sont propres, en plus des temples et festivals plus importants partagés avec d’autres communautés hindoues de la région.

La Bible est disponible intégralement à la fois en gujarati et en marathi, langues utilisées par les Kunbi dans différentes régions de l’Inde, avec des traductions qui remontent au XIXe siècle et qui ont déjà été révisées plusieurs fois. Le texte existe donc, mais il circule peu au sein de la communauté : la plupart des Kunbi n’ont jamais ouvert l’un de ces volumes ni entendu une lecture des Écritures dans leur dialecte du quotidien. La distance n’est pas celle de la traduction, mais celle de la rencontre entre le texte disponible et la vie quotidienne du village.

Être Kunbi, c’est pour la grande majorité être hindou : l’identité de caste et la foi sont entrelacées depuis des générations, et abandonner l’hindouisme est perçu comme une rupture avec la famille et avec la terre même que la communauté cultive depuis des siècles. Le calendrier agricole tourne autour de fêtes et de rituels hindous, ce qui rend toute alternative religieuse socialement coûteuse. La dispersion en milliers de villages ruraux, ajoutée à l’absence quasi totale d’églises locales parmi les Kunbi, fait que beaucoup n’ont jamais eu de contact avec un chrétien ni entendu l’Évangile dans leur propre langue.

En tant qu’agriculteurs, les Kunbi font face aux pressions communes à la vie rurale indienne : dépendance aux pluies, endettement lié au coût des semailles et faible accès à une éducation de qualité dans les zones les plus isolées. Ces difficultés matérielles pèsent sur des familles entières, surtout dans les villages les plus éloignés des centres urbains du Maharashtra et du Gujarat.

Le besoin spirituel est tout aussi grand : il n’existe pratiquement aucune communauté chrétienne née au sein même de ce peuple, ce qui signifie que quiconque voudrait connaître Jésus n’aurait que très peu d’exemples de foi vécue par un membre de sa propre famille ou de son village, et aucune église proche qui parle la même langue et comprenne le même rythme agricole.