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יהדות (Yahadut) · Religion du peuple juif
Le judaïsme est la plus ancienne des religions monothéistes et la racine historique de la foi chrétienne. Il est né de l’alliance de Dieu avec Abraham, a été façonné par la loi donnée à Moïse et par les prophètes d’Israël, et il est aujourd’hui professé par environ 15,8 millions de personnes dans le monde, soit près de 0,2 % de la population mondiale.
Israël, avec environ 7,2 millions de juifs, et les États-Unis, avec environ 6,3 millions, regroupent la grande majorité des juifs de la planète. Les autres vivent dispersés dans des communautés en Europe, sur le continent américain et ailleurs dans le monde, fruit de siècles de diaspora, de migrations et, bien souvent, de persécutions.
Pour le christianisme, le judaïsme occupe une place unique : les Écritures hébraïques font partie du canon biblique lui-même, et Jésus, ses apôtres et l’Église primitive étaient tous juifs. Pourtant, des siècles d’histoire ont creusé la distance, et parfois l’hostilité, entre ces deux communautés de foi.
Aujourd’hui, des communautés juives messianiques existent dans plusieurs régions du monde, y compris en Israël, où des juifs croient en Jésus comme le Messie promis sans renoncer à leur identité juive. C’est un mouvement modeste, mais significatif, dans un dialogue qui traverse les millénaires.
Le jour de repos hebdomadaire, du coucher du soleil le vendredi au coucher du soleil le samedi, consacré à l'arrêt des activités quotidiennes, à la prière et aux retrouvailles en famille, en mémoire de la création et de la délivrance d'Égypte.
Un ensemble de règles (cacheroute) qui définit quels aliments peuvent être consommés et comment ils doivent être préparés, notamment l'interdiction du porc et de tous les fruits de mer (parmi les animaux aquatiques, seuls les poissons à nageoires et à écailles sont permis) et la séparation entre viande et produits laitiers.
Dans les milieux observants, on prie trois fois par jour (matin, après-midi et soir), souvent selon des liturgies fixes réunies dans le livre de prières (siddour).
L'étude des textes sacrés et des interprétations rabbiniques est considérée comme un devoir spirituel permanent, pratiqué toute la vie, seul ou avec un partenaire d'étude (havrouta).
Le rite de passage qui marque la majorité religieuse, à treize ans pour les garçons (bar-mitsva) et à douze ou treize ans pour les filles (bat-mitsva), lorsqu'ils deviennent personnellement responsables de l'accomplissement des commandements.
La croyance en un Dieu unique, incorporel et indivisible, est le cœur de la foi juive, exprimée classiquement dans la prière du Shema Israël : « Écoute, Israël, l'Éternel est notre Dieu, l'Éternel seul » (Deutéronome 6.4).
Les juifs croient avoir été choisis par Dieu pour une relation d'alliance qui implique à la fois une élection et la responsabilité de vivre selon la loi divine et d'être un témoignage parmi les nations.
La loi donnée à Moïse au Sinaï n'est pas considérée comme abolie, mais comme un chemin à étudier, à interpréter et à vivre sans cesse dans la pratique quotidienne, adapté à chaque génération par la tradition rabbinique.
Dans la vision juive traditionnelle, le Messie est un libérateur humain encore attendu, qui apportera la paix universelle et la restauration d'Israël, une croyance qui diffère directement de la foi chrétienne selon laquelle Jésus est déjà le Messie promis.
La notion de tikoun olam, la réparation du monde, exprime le devoir juif d'œuvrer pour la justice sociale et de prendre soin du prochain, comme dimension concrète de la vie de foi.
Il existe aujourd'hui différents courants, comme le judaïsme orthodoxe, massorti (conservateur) et réformé, qui diffèrent par le degré d'observance de la loi traditionnelle mais partagent les mêmes racines historiques et textuelles.
Le jour de repos hebdomadaire, du coucher du soleil le vendredi au coucher du soleil le samedi, le temps sacré qui revient le plus souvent dans le calendrier juif.
Le Nouvel An juif, marqué par le son du chofar (corne de bélier) et par une période de dix jours de réflexion et de repentance qui mène à Yom Kippour.
Le jour du Grand Pardon, considéré comme le plus sacré du calendrier juif, consacré au jeûne, à la prière et à la repentance pour les péchés de l'année écoulée.
La Pâque juive, qui rappelle la sortie du peuple hébreu de l'esclavage en Égypte, célébrée avec le séder, un repas rituel qui raconte l'histoire de la libération.
La famille se réunit pour un repas de fête le vendredi soir, où l'on allume les bougies et récite les bénédictions traditionnelles, et s'abstient de travailler jusqu'au coucher du soleil le samedi.
Elle implique une séparation rigoureuse entre ustensiles et aliments carnés d'une part, lactés d'autre part, ainsi que l'interdiction du porc et des fruits de mer (on ne mange que des poissons à nageoires et à écailles), le tout observé avec plus ou moins de rigueur selon la tradition familiale.
Beaucoup d'hommes juifs portent la kippa, une petite calotte, en signe de révérence envers Dieu, et certains utilisent le talith (châle de prière) et les tefillin (petites boîtes contenant des passages de la Torah) pendant la prière.
La synagogue est le lieu de la prière collective, de l'étude et de la vie communautaire, dirigée par un rabbin, qui joue le rôle de guide spirituel et interprète de la loi plutôt que comme prêtre au sens classique.
L'éducation religieuse commence dès la petite enfance, avec l'apprentissage de l'hébreu et des textes sacrés, et l'étude reste valorisée comme pratique spirituelle tout au long de la vie adulte.
Chrétiens et juifs partagent les Écritures de l'Ancien Testament (le Tanakh), la foi en un Dieu unique et créateur et le profond respect pour des figures comme Abraham, Moïse et les prophètes, une base riche pour un dialogue respectueux.
L'importance accordée au shabbat, à l'étude continue des Écritures et à la vie communautaire peut susciter un sentiment de proximité et une admiration mutuelle, car ces disciplines spirituelles sont aussi valorisées dans la vie chrétienne.
Évitez tout propos ou toute insinuation antisémite. L'histoire des persécutions du peuple juif, y compris la Shoah, exige de la sensibilité et une mémoire respectueuse, jamais une minimisation.
Si le conflit entre Israël et la Palestine est évoqué, abordez le sujet sobrement, en vous en tenant aux faits, sans prendre parti politiquement, en vous concentrant sur l'aspect religieux et historique lorsque c'est pertinent pour la conversation, et sans généralisations.
Demander comment la famille de la personne vit le shabbat peut ouvrir une conversation sincère sur le repos, la famille et la présence de Dieu au quotidien.
Lui demander ce qu'elle comprend de la figure du Messie attendu peut ouvrir un espace naturel, sans hâte et sans forcer, pour partager avec respect la conviction chrétienne que Jésus est le Messie promis.
Estimation : pourcentage de la religion dans chaque pays multiplié par la population du pays.
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4,9 M4,9 M personnes44 lieux non atteints
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4,8 M4,8 M personnes77 lieux non atteints
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1,6 M1,6 M personnes55 lieux non atteints
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1,1 M1,1 M personnes88 lieux non atteints
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795 k795 k personnes99 lieux non atteints
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244 k244 k personnes1010 lieux non atteints
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